习近平主席2014年12月20日下午在澳门大学用座谈授课的方式上了一堂生动、精彩、深邃的中华文化“公开课”，受到了澳门大学师生的热烈欢迎。习主席强调指出：“五千多年文明史，源远流长。而且我们是没有断流的文化。建立制度自信、理论自信、道路自信，还有文化自信。文化自信是基础。”“一定要通过学习树立对五千多年文明的自豪感，树立文化的自信、民族的自豪感。”习近平主席的“公开课”讲授为我们学习中华优秀传统文化，树立中华文明自豪感指明了方向，提供了方法。
一、汲取中华传统文化精华，传承中华传统美德
中华优秀传统文化蕴含的人生智慧、价值观念、道德理想、人生追求、情操境界以及对世界感知的方式，为我们加强文化自信、加强自身人文道德修养、树立中华文明自豪感提供了丰富的精神文化资源。
中华文化经过了五千年的沉淀，不断凝结升华而培育了伟大的民族精神，形成了强大的民族凝聚力、创新力。《易传》中贲卦的彖辞有言：“人文，人理之伦序，观人文以教化天下，天下成其礼俗，乃圣人用贲之道也。”国民之魂，文以化之；国家之神，文以铸之。千年来的国人，身易碎，而魂不灭，形易散，而神仍在。
“和谐”是中国人文精神的核心。中华文化素以“亲睦九族、平章百姓、协和万邦”为理想，中国人民之所以遵循“和而不同”的哲学理念，创建多党合作政治协商制度。构建和谐社会，是源自中国传统政治文化中的和合文化、协商文化。“人本精神、民本思想”是中华文化的主流。孟子提出“民贵君轻”、“得民心者得天下”。今天我们提出“以人为本”，是有着深厚的传统文化根源的。“大一统”思想，是儒家倡导的、植根于中华民族心灵深处的重要思想观念，已成为世代维护民族生存发展、抵制民族分裂、促进民族繁荣的精神动力。
二、接受中华传统文化熏陶，明辨荣辱修身养德
《礼记·大学》言：德者本也。强调修身养德是我国传统教育的基石。儒家道德中把“五常”即“仁、义、礼、智、信”这五种道德作为“治天下”的策略和为人的准则。把“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”作为调节人伦关系的基本规范。
爱国忧民是中华文化的主流。爱国主义在中国根深蒂固，爱国情结在中国深入骨髓。孔子的“君子忧道不忧贫”，陆游的“位卑未敢忘忧国”，林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的思想，将中华民族的忧患意识、爱国理念升华到了一个更高的境界，影响激励了一代又一代的仁人志士。
自强不息的进取精神源自《易经》乾卦“象传”的“天行健，君子以自强不息”。大禹治水、女娲补天等神话故事都传递了自强不息的人文精神。文王拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐乃赋《离骚》；左丘失明厥有《国语》，孙子膑足，《兵法》修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，著《说难》、《孤愤》；司马迁因宫刑而著《史记》。先贤们留下了千古名作，更留下了我们民族的精神风骨。
三、研读中华传统文化经典名篇，提升人格精神境界
我国的传统文化为什么能源远流长亘古不衰？其经典名篇为什么具有精神聚焦的特质和久传远播的生命功能？春秋战国的诸子哲学、老庄孔孟的道德、韩柳欧苏的文章、左班司马的史学和程朱陆王的义理、姹紫嫣红的唐诗宋词、绮丽清新的元曲小令、气象万千的明清小说，包括近现代的文史哲经典著作，都能使我们在潜移默化中净化心灵、提升精神境界，不仅使我们感悟人生哲理、懂得为人处事的准则，还可以增加才气灵气，增长聪明智慧、增添骨气人格。
四、夯实中华传统文化的根基，推陈出新兼容并蓄
当下的中国文化具有传统文化与现代文化、东方文化与西方文化、精英文化与大众文化、主流文化与非主流文化交织并存的时代特色。在历史上，没有哪一个国家是完全离开自己的传统迈向现代社会的，也没有哪一个国家成功的现代化是完全从外部输入的。全面建成小康社会、全面深化改革、全面推进依法治国、全面从严治党，实现国家治理体系和治理能力现代化，建构当代中国的现代性，必须重视和弘扬我们的文化传统和民族精神，树立中华文化自信和中华文明自豪感。只有这样，才能使现代性有其坚实的文化根基。
树立中华文明自信，弘扬中华优秀传统文化，要求我们必须加强自身人文道德修养，遵循古为今用、知行合一、学以致用的原则，要学习扬弃，取其精华、去其糟粕，获得正能量，并推陈出新，实现传统文化与现代文化的合理融合，使传统文化切实能够与当代社会相适应，与现代文明相协调，使之成为一种精神支柱、价值内核、理想信念、科学方法。（作者：孙学祥）
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