突破死亡的命运

　　关于第一世界，尼德曼写道，是“我们每天生活的这个世界，充满各种活动、行为的世界”，是由日常思想和情感左右的世界。但是就像精神上一闪而过的火花一样，第二个世界有时会闪现一下，我们得以窥其面貌：安静祥和、浑然忘我。尼德曼称之为“栩栩如生地出现在自我之中”。如果第二个世界在我们心中，那么第一世界应该也在，因为归根结底，“外面世界”的事物都无法核证。我们在世界上所看到、感觉到和触摸到的所有事物，都只是因为我们大脑所发射出的神经信号的反应而已。

　　你是谁取决于你认为自己活在哪一个世界里。因为环境是由变化所左右，第一个世界包含着疾病、衰老和死亡等生活中不可避免的内容；第二个世界中，这些都不存在，这里只有纯洁的事物。因此，如果能够在自己体内找到并且体验这一世界，哪怕只是一小会儿，就会对疾病和衰老的过程（甚至死亡本身）产生深远影响。

　　在东方，这种可能性一向被作为事实。在印度和中国，据说一些精神大师在达到无限意识状态之后，已经生活了数百年。 这被认为是达到极致的精神——即解放所作出的选择，尽管并非每一位大师都选择延长其寿命。在西方，人们对这种能量持怀疑的态度。但新的模式告诉我们，在自然界的某个层次，时间会消失，会逆转，时间可以创造。

　　即使从量子的标准看，这也是十分神秘的层次，因为在产生时空之前就存在了。理性心智无法想象这样一种状态，因为说某件事在时间开始之前就存在，在逻辑上是矛盾的。然而古代圣贤认为，无时间状态的知识是可能的。每一代人都证实了这种说法。爱因斯坦本人经历过从时空界限完全解脱出来的阶段：“在这种时候，人会想象自己也站在一个小星球的某一点上，惊异地注视着永恒的宇宙慢慢地移动，一种冷静却深沉的美感。生命与死亡融为一体，没有进化或永恒，只有存在。”

　　新的模式用了三代的时间向我们表明：存在（Being）是一种十分真实的状态，它超越了变化与死亡，大自然的变化法则在这里被推翻。归根结底，死亡是另一种转变，从物质和能源的一种形态向另一种形态的转变。然而除非你能够站在变化舞台之外，死亡通常代表着一个终结点，一种灭亡。逃避死亡说到底就是逃避认为死亡是关闭和终止的那种恐惧感世界观。

　　一个印度信徒有一次对他的导师说，“我十分害怕死亡，而死亡的阴影自幼时起就一直伴随着我。我为什么要出生？等我死了又会怎么样呢？”

　　导师沉默地考虑了这个问题，并且说“你认为自己为什么会出生呢？”

　　信徒结结巴巴地问道：“我不明白你的问题。”

　　“你认为自己为什么会出生呢？”导师再次问道。“是不是你的父母说过什么，你又将他们的话视为天经地义？你是否切实体验过出生的经历，从一种不存在的状态到存在的状态，或者是不是你在幼年的某一天曾问起自己从何而来，而你父母告诉你说你是生出来的？由于你接受了他们的答复，死亡的概念把你吓坏了。但不必紧张，有生自然会有死。这是同一个概念的两个方面。或许你一直活着，而且可以永远活下去。但是一旦接受父母的信念，你就等于接受了对死亡的恐惧，因为你认为死就是结束。或许就没有结束——这是一个十分值得探索的可能性。”

　　那个信徒自然也感到震惊，因为像我们所有人一样，他没有看到死亡是他已经认可的一个概念。导师所指出的是生与死都是时空事件，而存在却不是。如果我们审视自己的内心世界，我们会发现一个不大清晰却肯定似曾相识的记忆。换言之，没有人会记得不曾存在。这种形而上学问题的出现本身就说明了人的独特性。对我们来说，死亡不是一个残酷的事实，而是一个谜，而且确实要先于衰老之谜——导致死亡的过程——而被解开的。关于我们是什么和生活意味着什么这些最深层的问题都包含在存在的性质之中。

　　当死亡的魔法被打破时，对于它的恐惧也就一并解决了。对死亡的恐惧深深地渗透到我们的生活中，远远超出了我们的意识愿意承认的程度。正如大卫· 威斯科特（David Viscott）所写的那样“当你表示害怕死亡时，实际上你在说你害怕自己没有体验到真正的生活。这一恐惧掩饰了在沉默中受苦受难的世界。”不过一旦看透了这种恐惧，你可以将其转变为积极的力量。“让你对死亡的恐惧推动你审视自己的真正价值并且对自己的生活抱有梦想。” 威斯科特鼓励说“让它帮助你珍惜目前的时刻，现在就行动，并生活在其中。”

　　我想甚至更进一步，并建议：从无时限的角度，作为不朽的存在，看待自己。真正的不朽可以在这里和现时，在这个活着的躯体中体验到。当你将存在输入你所想和做的每件事，真正的不朽就会出现。这正是本书所推崇的最高境界：不老的身体、永恒的心智。