一念才动生百魔，修持最苦奈他何!但凭洗涤无尘垢，也用收拴有琢磨。扫退万缘归寂灭，荡除千怪莫蹉跎。管教跳出樊笼套，行满飞升上大罗。

　　这首开场诗，指出“魔”就是各种使心灵失去平静的纷纷扰扰的杂念；要成佛，要臻于悟境，就应“扫退万缘”，一念不生。这说法是对的，但在“一念不生”的理解方面，禅宗强调，不要死扣字眼。

　　卧轮禅师是北宗神秀的门人，他有一首诗偈说：卧轮有伎俩，能断百思想。

　　对境心不起，菩提日日长。

　　六祖慧能听了，认为：“偈子的作者并未悟道，只不过给自己添加了桎梏。我也有一首偈子。”慧能的偈子是：

　　慧能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长。慧能是什么意思呢?

　　原来，卧轮所证的“空”，是缺少生命体验的虚元，是禅家最忌讳的“顽空”，而慧能所证的“空”，却是以平等、无差别之心，去观察事物的本来面目。也就是说，一旦人发起般若之知、智慧观照时，心就能映照万物而不执著于万物，有各种思念而又不执著于这种思念，亦即在现实生活中保持一种泰然、超然的心态。

　　佛洛姆说：泰然状态是到达了理性充分发展的状态——此处所用理性二字并不仅是知性判断的意义，而是(用海德格尔的说法)“让事物以其本身的样子”而存在，并由此掌握真理……这就是说，对自己、对他人、对一切存在之物，能够反应与回应；是以我真正的、整个的人，对每个人、每个物来做反应与回应，并且是依每个人、每个物的本然样子来对他们做反应与回应。在这种真正的回应中，有着创造性，那是把世界如其本相来看待，并且体验到那即是无的世界，因此，这个世界不再是“那边的”陌生世界，而是我的世界。最终，泰然状态意谓放下我的自我，放弃我的贪婪，不再追求自我的扩张与衍存。我在生活中去做自己、去体验自己，而不是在持有、存积与贪婪和利用中去做自己、去体验自己。

　　这就是慧能的“菩提”(觉)，“不断百思想”却又能不执著于“百思想”。这就是“于相而离相”、“于念而不念”的泰然状态。北宋人冯京，在并州作知州。一天，他对王平甫说：“并州的歌舞，美妙清丽，我一概闭目不看，每天谈禅悟道是最好的精神生活。”王平甫答道：“假如真像你说的这样，还算不得通达禅理。因为闭目不看，已是一重公案。”

　　冯京的话是有缘由的。在一般人眼里，禅是枯寂、沉默、单调、衰颓的；禅似乎理当回避丰富多彩的人生。所以，冯京才闭目不看窗外的一切。

　　与冯京同时，有一位禅师道潜，号参寥子。他跟苏轼谈到杜甫的诗，说：“楚江巫峡半云雨，清簟疏帘看弈棋。这诗句可以入画，只怕画不出这种意境。”苏轼问：“你是禅师，也爱这样的诗句?”参寥子答道：“譬如不贪图饮食的人，见到江瑶柱这样的美味，难道能免得了动下巴吗?”苏轼之疑，其潜台词也是：禅与感性世界的快乐不应当搅在一起。

　　毫无疑问，冯京、苏轼都误解了禅。禅当然是静谧、安详的，但又是充满生意的。忽略了后一点，也就不可能参透禅的底蕴。

　　问：“如何是天柱家风?”师日：“时有白云来闭户，更无风月四山流。”(《景德传灯录》)

　　问：“如何是佛法大意?”师日：“春来草自青。”(《五灯会元》)

　　问：“语默涉离微，如何通不犯?”师日：“常忆江南三月里，鹧鸪啼处百花香。”(《五灯会元》)

　　多么清新纯净的诗!花开草长，百鸟争鸣，白云悠悠，风景如画，这一切该是何等迷人。它似乎在召唤人们：生命活动才是宇宙的真谛!切莫辜负生命之树!

　　泰戈尔说：“我的思想随着这些闪耀的绿叶而闪耀；我的心灵因了这日光的抚触而歌唱；我的生命因为偕了万物一同浮泛于空间的蔚蓝、时间的墨黑中而感到欢快。”您感觉到了其中的禅意吗?