这一回有个喜剧性的情节。为了引诱黑熊精上当，观音菩萨听从悟空的建议，变作妖道凌虚子的形象。悟空看了，说道：“妙啊!妙啊!还是妖精菩萨，还是菩萨妖精?”菩萨笑道：“悟空，菩萨妖精，总是一念。若论本来，皆属无有。”悟空心下大悟。佛魔的区别只在一念之间。

　　有僧问洞山：“寒暑到来如何回避?”洞山答：“到那没有寒暑的地方去。”僧又问：“哪里是没有寒暑的地方呢?”洞山答：“冷时冷死你，热时热死你。”

　　有僧不懂这则公案，去问黄龙禅师：“到底该怎么办呢?”黄龙告诉他：“安禅不必须山水，灭却心头火自凉。”

　　在禅宗看来，佛与众生的差异在于悟、迷之间。悟则众生是佛，迷则佛是众生。所谓悟，即自身心灵的净化、超越。故慧能说：“心但无不净，西方去此不远；心起不净之心，念佛往生难到……使君但行十善，何须更愿往生?不断十恶之心，何佛即来迎请?”心灵的净化是第一位的。“灭却心头火自凉”也是这个意思。

　　反过来看，心生种种魔生。心灵倘若不净，则会坠入魔窟中。清代纪昀的《阅微草堂笔记》卷九，转述了和尚明玉讲的两个故事：

　　西山有僧，见游女踏青，偶动一念。方徙倚凝想问，有少妇忽与目成，渐相软语，云：“家去此不远，夫久外出。当以一灯在林外相引。”叮咛而别。僧如期往，果荧荧一灯，相距不半里，穿林渡涧，随之以行，终不能追及。既而或隐或见，倏左倏右，奔驰辗转，道路遂迷，困不能行，踣卧老树之下。天晓谛观，仍在故处。再视林中，则苍藓绿莎，履痕重叠。乃悟彻夜绕此树旁，如牛旋磨也。自知心动生魔，急投本师忏悔，后亦无他。

　　山东一僧，恒见经阁上有艳女下窥，心知是魅；然私念魅亦良得，径往就之，则一无所睹，呼之亦不出。如是者凡百余度，遂惘惘得心疾，以至于死。

　　纪昀在叙述完二僧的经历后，加了一句评语：“二僧究竟自败，非魔与魅败之也。”这是对的，因为魔与魅，都是由于二僧居心不净才出现的。

　　禅宗与净土思想的区别亦可从这一角度加以观照。

　　净土宗是佛教中厌弃人世的一个宗派。它称人类世界为秽土，说阿弥陀佛世界才是极乐世界。《无量寿庄严清净平等觉经》描写极乐世界的情形说：“生在极乐世界的人，形貌端严，福德无量，智慧明了，神通自在；受用种种，一切丰足；宫殿、服饰、香花、幡盖，庄严之具，随意所需，悉皆如念。若欲食时，百昧盈满，虽有此食，实无食者。但见色闻香，以意为食。身心柔软，无所味著，事已化去，时至复现。复有众宝妙衣、冠带、璎珞，无量光明，百千妙色，悉皆具足，自然在身。所居舍宅，称其形色……楼观栏檐，堂宇房阁，广狭方圆，或大或小，或在虚空，或在平地。清净安稳，微妙快乐。应念现前，无不具足。”与这片极乐世界相比，我们人间这片“秽土”当然是令人厌恶的。但禅宗的看法不同。禅宗提出过一个发人深省的问题：“东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国?”可见西方极乐世界纯属虚渺的想象。大珠禅师慧海对净土(极乐世界)作出了新的解释：

　　经云：欲得净土，当净其心，随其心净，即佛土净。若心清净，所在之处，皆为净土……其心若不净，在所生处，皆是秽土。净秽在心，不在国土。

　　这是对禅宗净土思想的简洁表述。

　　人类世界被净土宗称为秽土，又称娑婆世界，所谓“娑婆苦，娑婆之苦谁能数”、“西方乐，西方之乐谁能觉”，正是净土宗的见解。而明代禅师梵琦则认为娑婆世界与极乐世界并无差异，他指出：

　　据说，娑婆世界，坑坎堆阜，瓦砾荆棘，土石诸山，高下不平。极乐世界，地平如掌，宫殿楼阁，珍宝庄严，水鸟树林，常宣妙法。虽然(娑婆、极乐)有夭有寿，有苦有乐，若论个些子，那边八两，这里半斤!非净非秽，非生非佛，不用厌此欣彼，爱圣憎凡。既无欣、厌等心，又无圣、凡等见，随缘放旷，任性纵横。

　　用“据说”的口吻来谈论极乐世界，言下即有不信之意。而“那边八两，这里半斤”的结论，更将娑婆世界与极乐世界等量齐观。梵琦的见解，源于禅宗的传统思想：既然“净秽在心，不在国土”，所以，娑婆世界与极乐世界就并无客观的差异，我们也用不着“厌此”娑婆、“欣彼”极乐而沉溺于“往生净土”的梦想中了。随缘放旷，任心纵横，当下便是净土。梵琦从禅宗的净土观出发，召唤对人生的热爱之情，让人们像向往极乐世界那样热爱人间此世。这种肯定人生的乐观精神使得禅也像生命之树一样长青不衰。