现在我们所讲的禅，常常是和中国的一个佛教宗派——禅宗联系在一起的。下面我来讲讲禅宗中的“禅”是怎么回事。
禅本来是印度古代宗教常用的一个修行方法，不同的宗教修行的具体方法不一样。佛教中显教和密教的坐禅方法还是有差异的。禅宗之所以能称为“宗”，在这里，禅已经不是普遍的一个修行方法了。从某种程度上说，它已经摆脱了禅的外在形式，而着重于把握禅的内在精神。所以他们称这种禅为“最上乘禅”。禅宗的祖师们根据修行者修行所达到的不同的程度，把禅分为不同的层次。唐代著名佛学家宗密对禅做了分类，分为五种：第一类叫做“外道禅”，所谓外道就是不属于佛教，这种禅是其他的宗教也可以用的修行方法。第二类叫做“凡夫禅”，凡夫就是普通人，没有异端信仰的人。第三类叫做“小乘禅 ”，“乘”是一种运载的工具，“小乘”只能渡自己到彼岸去。“小乘”这个概念带点贬义，我们现在不常用，只是沿用历史上的说法。被“大乘”称之为“小乘” 的，是一些部派佛教。佛祖释迦牟尼创立佛教经过一百多年后，内部形成了许多不同的意见和分歧，于是就分裂成了二十个部派。分裂前的佛教我们称之为原始佛教，分裂之后的我们称之为部派佛教。部派佛教中的一部分后来发展成了大乘佛教，有一部分淘汰了，还有一部分跟大乘相对的上座部佛教现在还存在，主要存在于东南亚地区，包括我国云南的傣族地区，也称作南传佛教。第四类叫做“大乘禅”，它基本符合大乘佛法的观念。禅宗认为仅仅达到大乘禅还是不够的，因为大乘禅中对佛法还有不同的理解。第五类叫“最上乘禅”。[中华励志网]自心本来清净，原来就没有任何烦恼，自心本来是无漏之心。在佛教中无漏与有漏相对。有漏常常指有烦恼，而无漏之心就是没有漏洞，没有烦恼，很圆满。无漏之心本来自足，众生和佛没有两样。只有能悟到这些，才是“最上乘禅”，比一般的“大乘禅”要高一个层次。禅宗“最上乘禅”的核心是要把握大乘佛法一切皆空的道理。
佛教最根本的理论，我常常说，只有两个字：“苦”和“空”。佛教教义建立在“一切皆苦”的基础上，它体悟到：世界上一切有生命的众生都是苦。释迦牟尼当年出家，就是因为看到人有生、老、病、死这些苦，他感觉到人生整天都在苦。佛教要解决苦的问题。那么“苦”是怎么来的呢?“空”的理论就是要解决这个问题。本来一切都是“空”的，我们却看成是“实”的；本来一切都是虚幻的，我们却看成是实在的。这样，就产生了“苦”。“ 空”就是在分析人们会产生这样颠倒的认识的原因。原始佛教，包括小乘佛教的时候，人们对于“空”还仅仅是一个局部的认识。刚才讲过，人因为把不实的东西看成实在的，并且去追求，去执著，所以会“苦”。既然这样，通过修行的办法，包括禅这种修行方法，把看到的一切都“看空”，这样就不会去追求它，不会去执著它，就没有欲望了。所以说，原始佛教和部派佛教追求的都是这种“离欲”的解脱。他们解脱以后所达到的果位是我们现在常常听到的“阿罗汉”或者叫做“罗汉 ”。我们到寺庙里都可以看到，有的是十八罗汉，有的是五百罗汉等等。这些“罗汉”都是断除了种种欲求的人。断除了欲求，也就断除了对事物本身的认识。这是从主观上，从主体上把事物看“空”，忽略了事物的外在现象。原始佛教和部派佛教没有慎重地考察外在现象的“空”与“实”。
而大乘佛教所提出的“一切皆空 ”，不仅仅指主观，还包括一切外在现象，这些外在现象不仅仅指物质现象，还包括精神现象、理论及学术方面，都是“空”的。佛教中有个“法”的概念，它有多重含义。其中一个很重要的含义是指一切的现象，包括物质的现象、精神的现象和理论学术的现象；它还包括宗教设计的终极目标——彼岸世界在内。在部派佛教和原始佛教中讲“人空法不空”。
为什么一切现象都是“空”呢?下面讲讲佛教的缘起理论。简单地讲，缘起理论认为事物或现象都不是孤立存在的，各种条件凑合在一起才出现某种特定的事物或现象。比如说，一个花瓶就需要几种条件凑合在一起：泥、水、工匠来捏成花瓶。组成事物的这些条件就叫做“因”和“缘”。因缘也分主要次要，主要的我们称为“因”，次要的我们称为“缘”，也称作“助缘”。既然一切事物都是因缘合成的，那么因缘聚则事物存在，因缘散则事物消失。根据这样的理论来推论，一切事物就都没有一个恒常的、独立的本
性。用佛教的话说就是没有白性。佛教有“三法印”之说，印就是印记、印章。佛教的三个标志是：“诸法无我”、“诸行无常 ”、“涅槃寂静”，前面两个讲一切法皆空，最后一个是说佛教追求的涅槃的境界。“诸法无我”、“诸行无常”是说一切事物都由因缘聚合而成，因此没有自性，这就叫“无我”；因缘有聚就有散，不可能永远聚在一起，因此不可能恒常，这就叫“无常”。无恒常性说明了事物是不可能永恒的。这就说明了“空”的理论。
因缘合成。大因缘由小因缘合成，小因缘由小小因缘合成。因缘就这样往细分，分到极微小后，还能再分下去么?没办法分了。最后，还得承认极微是真实的。这是部派佛教因缘关系没有完全解决的一个问题。大乘佛教对这个问题的理解有了发展。它认为：一切事物我们讨论的是它的无自性和无恒常性，因为事物由因缘组成，因缘有聚有散。既然这样，那些极微小的因缘就没有讨论的必要。“因缘所生法，我说即是空”，凡是因缘所生成的法，就是空。大乘佛教思想认为，“空”并不是“无”。“空”是指事物的无自性和无恒常性，并不否认事物暂存的现象或者说假象、幻象。当佛教讲空的时候，并不是否认现象。我说我们都是空，那我眼睛里什么也没有，是这样吗?不是这么回事。大家都是一个个有活力、有朝气的年轻人。但是我们要看到：每个人都有生老病死，有生就必有死。每个人都会由年轻人变为老年人，我1955年进北大的时候也和各位一样，现在已经垂垂老矣。就是有这样的变化，必须要承认这个现象。人也是无常，总有一天要离开这个世界，肉体将会散掉，因缘也就散掉了。大乘佛教讲“空”的理论，是要求把握“空”的根本精神的，并不是去分析“空”。对现象我们不能太执著，人亦空，法也空。法空里还包括佛教中所提的种种最后境界。
我们常常听到这样的话“色即是空，空即是色；色不离空，空不离色。”这是《心经》里的句子，在《红楼梦》里大家也可以见到。所谓“色”，即指各种各样的现象，“空”包含在各种现象中，没有离开“色”的“空”，而一切“色”的本质即是“空”。
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