德者，內也。得者，外也。上德不德，言其神不淫於外也。神不淫於外則身全。身全之謂德。德者，得身也。凡德者，以無為集，以無欲成，以不思安，以不用固。為之欲之，則德無舍；德無舍，則不全。用之思之，則不固；不固，則無功；無功，則生於德。德則無德，不德則在有德。故曰：“上德不德，是以有德。”
所以貴無為、無思為虛者，謂其意無所制也。夫無術者，故以無為、無思為虛也。夫故以無為、無思為虛者，其意常不忘虛，是制於為虛也。虛者，謂其意無所制也。今制於為虛，是不虛也。虛者之無為也，不以無為為有常。不以無為為有常，則虛；虛，則德盛；德盛之謂上德。故曰：“上德無為而無不為也。”
仁者，謂其中心欣然愛人也；其喜人之有福，而惡人之有禍也；生心之所不能已也，非求其報也。故曰：“上仁為之而無以為也。”
義者，君臣上下之事，父子貴賤之差也，知交朋友之接也，親疏內外之分也。臣事君宜，下怀上宜，子事父宜，眾敬貴宜，知交友朋之相助也宜，親才內而疏者外宜，義者，調其也，宜而為之。故曰：“上義為之而有以為也。”
禮者，所以情貌也，群義之文章也，君臣父子之交也，貴賤賢不肖也。中心怀而不諭，故疾趨卑拜而明之；實心愛而不知，故好言繁辭以信之。禮者，外節之所以諭內也。故曰：“禮以情貌也。”凡人之為外物動也。不知其為身之禮也。眾人之為禮也，以尊他人也，故時勸時衰。君子之為禮，以為其身；以為其身，故神之為上禮；上禮神而眾人貳，故不能相應；不能相應，故曰：“上禮為之而莫之應。”眾人雖貳，圣人之复恭敬盡手足之禮也不衰。故曰：“攘臂而仍之。”
道有積而德有功。德者，道之功。功有實而實有光；仁者，德之光。光有澤而澤有事；義者，仁之事也。事有禮而禮有文；禮者，義之文也。故曰：“失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失義。失義而后失禮。”禮為情貌者也，文為質飾首也。夫君子取情而去貌。好質而惡飾。夫恃貌而論情者，其情惡也；須飾而論質者，其質衰也。何以論之。和氏之壁，不飾以五采；隋侯之珠，不飾以銀黃。其質至美，物不足以飾之。夫物之待飾而后行者。其質不美也。是以父子之間，其禮朴而不明，故曰禮薄也。凡物不并盛，陰陽是也；理相奪予，威德是也；實厚者貌薄，父子之禮是也。由是觀之，禮繁者，實心衰也。然則為禮者，事通人之朴心者也。眾人之為禮也，人應則輕歡，不應則責怨。今為禮者事通人之朴心而資之以相責之分，能毋爭乎？有爭則亂，故曰：“夫禮者，忠信之薄也，而亂之首乎。”
先物行、先理動之謂前識。前識者，無緣而妄意度也。何以論之？詹何坐，弟子侍，牛鳴与門外。弟子曰.“是黑牛也，而白題。”詹何曰：“然，是黑牛也，而白在其角。”使人視之，果黑牛而以布裹其角。以詹子之術，嬰眾人之心，華焉殆矣！故曰：“道之華也。”嘗試釋詹子之察，而使五尺之愚童子視之，亦知其黑牛而以布裹其角也。故以詹子之察，苦心傷神，而与五尺之愚童子同功，是以曰：“愚之首也。”故曰：“前識者，道之華也，而愚之首也。”
所謂“大丈夫”者，謂其智之大也。所謂“處其厚不處其薄”者，行情實而去禮貌也。所謂“處其實不處其華”者，必緣理不經絕也。所謂“去彼取此”者，去貌、經絕而取緣理、好情實也。故曰“去彼取此。”
人有禍，則心畏恐；心畏恐，則行端直；行端直，則思慮熟；思慮熟，則得事理。行端直，則無禍害；無禍害，則盡天年。得事理，則必成功。盡天年，則全而壽。必成功，則富与貴。全壽富貴之謂福。而福本於有禍。故曰：“禍兮福之所倚。”以成其功也。
人有福，則富貴至；富貴至，則衣食美；衣食美，則驕心生；驕心生，則行邪僻而動棄理。行邪僻，則身死夭，動棄理，則無成功。夫內有死夭之難而外無成功之名者，大禍也。而禍本生於有福。故曰：“福兮禍之所伏。” 夫緣道理以從事者，無不能成者，大能成天子之勢尊，而小易得卿相將軍之賞祿。夫棄道理而妄舉動者，雖上有天之諸侯之勢尊，而天下有猗頓、陶朱、卜祝之富，猶失其民人而亡其財資也。眾人之輕棄道理而易妄舉動者，不知其禍福之深大而道闊遠若是也，故諭人曰：“孰知其极？”
人莫不欲富貴全壽，而末有能免於翁賤死夭之禍也。心欲富貴全壽，而今貧賤死夭，是不能至於其所欲至也。凡失其所欲之路而妄行者之謂迷，迷則不能至於其所欲至矣。今眾人之不能至於其所欲至，故曰：“迷”。眾人之所不能至於其所欲至也，自天地之剖判以至於今。故曰：“人之迷也，其日故以久矣。” 所謂方者，內外相應也，言行相稱也。所謂廉者，必生死之命也，輕恬資財也。所謂直者，義必公正，公心不偏党也。所謂光者，官爵尊貴，衣裘壯麗也。今有道之士，雖中外信順，不以誹謗窮墮；雖死節輕財，不以侮罷羞貪；雖義端不党，不以去邪罪私；雖勢尊衣美，不以夸賤欺貧。其故何也？使失路者而肯听習問知，即不成迷也。今眾人之所以欲成功而反為敗者，生於不知道理而不肯問知而听能。眾入不肯問知听能，而圣人強以其禍敗适之，則怨。眾人多而圣人寡，寡之不胜眾，數也。今舉動而与天下之為仇，非全身長生之道也，是以行軌節而舉之也。故曰：“方而不割。廉而不穢，直而不肆，光而不耀。”
聰明睿智，天也；動靜思慮，人也。人也者，乘於天明以視，寄於天聰以听，托於天智以思慮。故視強，則目不明；听甚，則耳不聰；思慮過度，則智識亂。目不明，則不能決黑白之分；耳不聰，則不能別清濁之聲；智識亂，則不能審得失之地。目不能決黑白之色則謂之盲，耳不能別清濁之聲則謂之聾，心不能審得失之地則謂之狂。盲則不能避晝日之險，聾則不能知雷霆之害，狂則不能免人間法令之禍。書上所謂“治人”者，适動靜之節，省思慮之費也。所謂“事天”者，不极聰明之力；不盡智識之任。苟极盡，則費神多；費神多，則盲聾悖狂之禍至，是以嗇之。嗇之者，愛其精神，嗇其智識也。故曰：“治人事天莫如嗇。”
眾人之用神也躁，躁則多費，多費之謂侈。圣人之用神也靜，靜則少費，少費之謂嗇。嗇之謂術也，生於道理。夫能嗇也，是從於道而服於理者也。眾人离於患，陷於禍，猶未知退，而不服道理。圣人雖未見禍患之形，虛無服從道理，以稱蚤服。故曰：“夫謂嗇，是以蚤服。”
知治人服，其思慮靜；知事天者，其孔竅虛。思慮靜，故德不去；孔竅虛，則和气日入。故曰：“重積德。”夫能令故德不去，新和气日至者，蚤服者也。故日：“蚤服，是謂重積德。”積德而后神靜，神靜而后和多，和多而后計得，計得而后能御万物，能御万物則戰易胜敵，戰易胜敵而論必蓋世，論必蓋世，故曰：“無不克。”無不克本於重積德，故曰：“重積德，則無不克。”戰易胜敵，則兼有天下，論必蓋世，則民人從。進兼天下而退從民人，其術遠，則眾人莫見其端末。莫見其端末，是以莫知其极。故曰：“無不克，則莫知其极。”
凡有國而后亡之，有身而后殃之，不可謂能有其國、能保其身。夫能有其國，必能安其社稷；能保其身，必能終其天年，而后可謂能有其國、能保其身矣。夫能有其國、保其身者，必且体道。体道，則其智深，其智深，則其會遠；其會遠，眾人莫能見其所极。唯夫能令人不見其事极，不見其事极者為保其身、有其國。故曰：“莫知其极。”“莫知其极，則可以有國。”
所謂“有國之母”：母者，道也，道也者，生於所以有國之術；所以有國之術，故謂之“有國之母。”夫道以与世周旋者，其建生也長，持祿也久。故曰：“有國之母，可以長久。”樹木有曼根，有直根。根者，書之所謂“柢”也。柢也者，木之所以建生也；曼根者，木之所持生也。德也者，人之所以建生也；祿也者，人之所以持生也。今建於理者，其持祿也久，故曰：“深其根。”体其道者，其生日長，故曰：“固具抵。”柢固，則生長；根深，則視久，故曰：“深其根，固其柢，長生久視之道也。”
工人數變業則失其功，作者數搖徙則亡其功。一人之作，日亡半日，十日則亡五人之功矣；万人之作，日亡半日，十日則亡五万人之功矣。然則數變業者，其人彌眾，其虧彌大矣。凡法令更則利害易，利害易則民務變，務變之謂變業。故以理觀之：事大眾而數搖之，則少成功；藏大器而數徙之，則多敗傷；烹小鮮而數撓之，則賊其澤；治大國而數變法，則民苦之。是以有道之君貴靜，不重變法。故曰：“治大國者若烹小鮮。”
人處疾則貴醫，有禍則畏鬼。圣人在上，則民少欲；民少欲，則血气治而舉動理；舉動理，則少禍害。夫內無座疽癉痔之害，而外無刑罰法誅之禍者，其輕恬鬼也甚。故曰：“以道蒞天下，其鬼不神。”治世之民，不与鬼神相害也。故曰：“非其鬼不神也，其神不傷人也。”鬼祟也疾人之謂鬼傷人，人逐除之之謂人傷鬼也。民犯法令之謂民傷上，上刑戮民之謂上傷民。民不犯法，則上亦不行刑；上不行刑之謂上不傷人。故曰：“圣人亦不傷民。”上不与民相害，而人不与鬼相傷，故曰：“兩不相傷。”民不敢犯法，則上內不用刑罰，而外不事利其產業。上內不用刑罰，而外不事利其產業，則民蕃息。民蕃息而畜積盛。民蕃息而畜積盛之謂有德。凡所謂祟者，魂魄去而精神亂，精亂則無德。鬼不祟人則魂魄不去，魂魄不去而精神不亂，精神不亂之謂有德。上盛畜積而鬼不亂其精神，則德盡在於民矣。故曰：“兩不相傷，則德交歸焉。”言其德上下交盛而俱歸於民也。
有道之君，外無怨仇於鄰敵，而內有德澤於人民。夫外無怨仇於鄰敵者，其遇諸侯也外有禮義。內有德澤於人民者，其治人事也務本。遇諸侯有禮義，則役希起；治民事務本，則淫奢止。凡馬之所以大用者，外供甲兵而內給淫奢也。今有道之君，外希用甲兵，而內禁淫奢。上不事馬於戰斗逐北，而民不以馬遠淫通物，所積力唯田疇。積力於田疇，必且糞灌。故曰：天下有道，卻走馬以糞也。”
人君無道，則內暴虐其民，而外侵欺其鄰國。內暴虐，則民產絕，外侵欺，則兵數起。民產絕，則畜生少；兵數起，則士卒盡。畜生少，則戎馬乏；士卒盡，則軍危殆。戎馬乏，則將馬出；軍危殆，則近臣役。馬者，軍之大用；效者，言其近也。今所以給軍之具於將馬近臣。故曰：“天下無道，戎馬生於郊矣。”
人有欲，則計會亂；計會亂，而有欲甚；有欲甚，則邪心胜；邪心胜，則事經絕；事經絕，則禍難生。由是觀之，禍難生於邪心，邪心誘於可欲。可欲之類，進則教良民為奸，退則令善人有禍。奸起，則上侵弱君；禍至，則民人多傷。然則可欲之類，上侵弱君而下傷人民。夫上侵弱君而下傷人民者，大罪也。故曰：“禍莫大於可欲。”是以圣人不引五色，不淫於聲樂；明君賤玩好而去淫麗。
人無毛羽，不衣則不犯寒，上不屬天而下不著地，以腸胃為本，不食則不能活；是以不免於欲利之心，欲利之心不除，其身之憂也。故圣人衣足以犯寒，食足以充虛，則不憂矣。眾人則不然，大為諸侯，小為千金之資，其欲得之憂終身不解。故曰：“禍莫大於不知足。”
故欲利甚於憂，憂則疾生；疾生而智慧衰；智慧衰，則失度量；失度量，則妄舉動；妄舉動，則禍害至；禍害至而疾嬰內；疾嬰內，則痛禍薄外；痛禍薄外，則苦痛雜於腸胃之間；苦痛雜於腸胃之間，則傷人也。則退而自咎，退而自咎也生於欲利。故曰：“咎莫於欲利。”
道者，万物之所然也，万理之所稽也。理者，成物之文也；道者，万物之所以成也。故曰：道，理之者也。物有理，不可以相薄；物有理不可以相薄，故理之為物之制。万物各异理，而道盡稽万物之理，故不得不化；不得不化，故無常操。無常操，是以死生气稟焉，万智斟酌焉，万物廢興焉。天得之以高，地得之以藏，維斗得以成其威，日月得以恒其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四時得之以御其變气，軒轅得之以擅四方，赤松得之与天地統，圣人得之以成文章。道，与堯舜俱智，与接輿俱狂，与桀、紂俱滅，与湯、武俱昌。以為近乎，游於四极；以為遠乎，常在吾側；以為暗乎，其光昭昭；以為明乎，其物冥冥。而功能天地，和化雷霆，宇內之物。恃之以成。凡道之情，不制不形，柔弱隨時，与理相應。万物得之以死，得之以生；万物得之以敗，得之以成。道譬諸若水，溺者多飲之即死，渴者适飲之即生；譬之若戟，愚人以行忿則禍生，圣人以誅暴則福成。故得之以死，得之以生，得之以敗，得之以成。
人希見生象也，而得死象之骨，案其圖以想其生也，故諸人之所以意想者皆謂之“象”也。今道雖不可得聞見，圣人執其見功以處見其形。故曰：“無狀之狀，無物之象。”
凡理者，方園、短長、粗靡、堅脆之分也。故理定而后可得道也。故定理有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衰者，不可謂常。唯夫与天地之剖判也具生，圣天地之消散也不死不衰者謂“常”。而常者，無攸易，無定理。無定理，非在於常所，是以不可道也。圣人觀其玄虛，用其周行，強字之曰：“道”，然而可論。故曰：“道之可道，非常道也。” 人始於生而卒於死。始之謂出，卒之謂入。故曰：“出生入死。”人之身三百六十節，四肢、九竅，其大具也。四肢与九竅十有三者，十有三者之動靜盡屬於生焉。屬之謂徒也，故曰：“生之徒也，十有三者。”至死也，十有三具者皆還而屬之於死，死之徒亦有十三。故曰：“生之徒十有三，死之徒十有三。”凡民之生生，而生者固動，動盡則損也；而動不止，是損而不止也。損而不止。則生盡；生盡之謂死，則十有三具者皆為死死地也。故曰：“民之生，生而動，動皆之死地，之十有三。”
是以圣人愛精神而貴處靜。此甚大於兕虎之害。夫兕虎有域，動靜有時。避其域，省其時，則免其兕虎之害矣。民獨知兕虎之有爪角也，而莫知万物之盡有爪角也，不免於万物之害。何以論之？時雨降集，曠野閑靜，而以昏晨犯山川，則風露之爪角害之。事上不忠，輕犯禁令，則刑法之爪角害之。處鄉不節，憎愛無度，則爭斗之爪角害之。嗜欲無限，動靜不節，則座疽之爪角害之。好用其私智而棄原理，則网羅之爪角害之。兕虎有域，而万害有原，避其域，塞其原，則免於諸害矣。凡兵革者，所以備害也。重生者，雖入軍無忿爭之心；無忿爭之心，則無所用救害之備。此非獨謂野處之軍也。圣人之游世也，無害人之心，則必無人害；無人害，則不備人。故曰：“陸行不遇兕虎。”入山不恃備以救害，故曰：“入軍不備甲兵。”遠諸害，故曰：“兕無所投其角，虎無所錯其爪，兵無所容其刃。”不設備而必無害，天地之道理也。体天地之道，故曰：“無死地焉。”動無死地，而謂之“善攝生”矣。
愛子者慈於子，重生者慈於身，貴功者慈於事。慈母之於弱子也，務致其福，則事除其禍；事除其禍，則思慮熟；思慮熟，則得事理；得事理，則必成功；必成功，則其行之也不疑；不疑之謂勇。圣人之於万事也，盡如慈母之為弱子慮也，故見必行之道，則明，其從事亦不疑；不疑之謂勇。不疑生於慈，故曰：“慈，故能勇。”
周公曰：“冬日之閉凍也不固，則春夏之長草木也不茂。”天地不能常侈常費，而況於人乎？故万物必有盛衰，万事必有弛張，國家必有文武，官治必有賞罰。是以智士儉用其財則家富，圣人愛寶其神則精盛，人君重戰其卒則民眾，民眾則國廣。是以舉之曰：“儉，故能廣。”
凡物之有形者易裁也，易割也。何以論之？有形，則有短長；有短長，則有小大；有小大，則有方圓，有方圓，則有堅脆；有堅脆，則有輕重；有輕重，則有白黑。短長、大小、方圓、堅脆、輕重、白黑之謂理。理定而物易割也。故議於大庭而后言則立，權以之士知之矣。故欲成方圓而隨其規矩，則万事之功形矣。而成万物莫不有規矩，議言之士，計會規矩也。圣人盡隨於万物之規矩，故曰：“不敢為天下先。”不敢為天下先，則事無不事，功無不功，而議必蓋世，欲無處大官，其可得乎？處大官之謂為成事長。是以故曰：“不敢為天下先，故能為成事長。”
慈於子者不敢絕衣食，慈於身者不敢离法度，慈於方圓者不敢舍規矩。故臨兵而慈於士吏則戰胜敵，慈於器械則城堅固。故曰：“慈，於戰則胜，於守則固。”夫能自全也而盡隨於万物之理者，必且有天生。天生也者，生心也，故天下之道盡之生也。若以慈衛之父也，事必万全，而舉無不當，則謂之寶矣。故曰：“吾有三寶，持而寶之。”
書之所謂“大道”也者，端道也。所謂貌“施”也者，邪道也。所謂“經”大也者，佳麗也。佳麗也者，邪道之分也。“朝甚除”也者，獄訟繁也。獄訟繁則田荒，田荒則府倉虛，府倉虛則國貧，國貧而民俗淫侈；民俗淫侈則衣食之業絕，衣食之業絕則民不得無飾巧詐，飾巧詐則知采文，知采文之謂“服文采”。獄訟繁，倉廩虛，而有以淫侈為俗，則國之傷也若以利劍刺之。故曰：“帶利劍。”諸夫飾智故以至於傷國者，其私家必富；私家必富，故曰：“資貨有余。”國有若是者，則愚民不得無術而效之；效之則小盜生。由是觀之，大奸作則小盜隨，大奸唱則小盜和。竽也者，五聲之長者也，故竽先則鐘瑟皆隨，竽唱則諸樂皆和。今大奸作則俗之民唱，俗之民唱則小盜必和。故“服文采，帶利劍，厭飲食，而貨資有余者，是之謂盜竽矣。”
人無愚智，莫不有趨余。恬談平安，莫不知禍福之所由來。由得好惡，怵於淫物，而后變亂。所以然者，引於外物，亂於玩好也。恬淡有趨舍之義，平安知禍福之計。而今也玩好變之，外物引之；引之而往，故曰：“拔”。至圣人不然：一-建其趨舍，雖見所好之物不能引，不能引之謂“不拔”；一於其情，雖有可欲之類神不為動，神不為動之謂“不脫”。為人子孫者，体此道以守宗廟，不滅之謂“祭祀不絕”。身以積精為德，家以資財為德，鄉國天下皆以民為德。今治身而外物不能亂其精神，故曰：“修之身，其德乃真。”真者，慎之固也。治家，無用之物不能動其計，則資有余，故曰：“修之家，其德乃普。”修身者以此別君子小人，治鄉治邦蒞天下者各以此科适觀息耗，則万不失一。故曰：“以身觀身，以家觀家，以邦觀邦，以天下觀天下。吾溪以知天下之然也？以此。”
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