禅与生命体悟（4）

生命的真谛也是禅宗经常讨论的问题。禅宗祖师六祖慧能从他的老师弘忍那里得法后，弘忍劝他快走，因为弘忍怕慧能的师兄弟们嫉妒。慧能连夜就走了。第二天一早，弘忍的弟子得知此事后便去追，其中一个和尚追上了慧能。慧能问：“你追来是不是为了我的袈裟和钵盂啊，给你得了。 ”“我不要。我想要得法。”慧能又说：“不思善，不思恶，哪一个是明上座的本来面目?”本来面目成了禅宗追求的目标。本来面目就是指人的本性。禅宗认为，本来面目就是清净的本性。《坛经》中慧能的得法偈有云：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃?”最初记载的是：“佛性常清净，何处有尘埃?”“本来无一物”容易让人产生误解。“佛性常清净”是说它的本性是清净的，所谓“清净”就是指“空”。既然是空，为什么还要讲清净呢?《大般若经》里讲明了：一般人听到空就认为是什么也没有，就害怕，所以要讲清净。“性空幻有”，空是从本质上讲，而有是从现象上讲，所以称为幻。空不离有，有不离空；离有无空，离空无有。如果能认识到事物本质是空，那么任何的分别和执著都是没有意义的。我们哪一个生命体不是空的、赤条条地来到这个世界?又有哪一个生命体不是空的、赤条条地离开这个世界?这就是“生不带来，死不带去”。既然如此，我们现在拥有的一切是怎么来的?是社会给我们的，是众生给我们的。所以，最后应该把现有的东西全都还给天地，还给众生，这就叫报恩。这一点在中国传统文化中也有体现。[中華励志网]荀子说过，“礼有三本，天地者，生之本也；祖先者，类之本也；君师者，治之本也。”所以中国古代，人们都要供一个牌位：天地君亲师，为什么啊?报本，报生之本、类之本、治之本。大乘佛法认为，最有意义的生命是要慈悲济世。很多佛经中写道：“如来圣教，慈悲为本。”一切佛法以慈悲心养育民物，以慈悲水灌溉众生。大乘佛教把慈悲是放在第一位的。所谓慈悲，慈是给众生以快乐，悲是拔众生于苦难，合在一起，就是说要救度众生。

大乘佛法的根本精神可以用两个字概括：智，悲。也可以连在一起，叫做“悲智”。“智”是讲自我觉悟的问题，“悲”也就是 “觉他”，是讲救度别人的问题。“悲智”也即自觉觉人，自度度他。觉悟人生，奉献人生。觉悟人生就是“智”，因为有智慧的人才能觉悟，没智慧的人永远是“ 迷”，在“迷”的过程中三毒攻心。奉献人生就是“悲”，就是度人。禅宗对生命的认识不能够只停留在虚无缥缈的地方，不能永远沉浸在幻想中间。禅宗十分强调现实，也即当下。生命的意义，体现在当下，我们活在当下，修在当下，悟在当下。禅不需要离开当下，离开了当下什么也得不到。近代著名高僧太虚的偈子“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”体悟生命，就要从当下作起，不要离开现实。

最后，我送给大家三句话，是“学禅三要”。第一句，做本分事。这里的“本分”不是指不胡作非为，而是说应当该做什么就做什么。再美的理想，如果不从本分事做起，也是无法达到的。想得太多而不从当下落实，则是在浪费生命。所以，我们应该培养自己的坚定性、毅力，去掉虚荣心。第二句话，持平常心。这句话现在人们经常在讲。没有平常心的话，我们无论对什么事情都思前想后，百般思索，千般考虑。曾有位禅师问慧海，你是怎么修炼的呢?答日：“饥来吃饭，困来睡觉。”很多人吃饭的时候不专心，百般思索；睡觉也不安宁，千般考虑。的确，名和利是对人性的最大的束缚，名缰利索。要打破此束缚，必须有平常心。我们对各种吹捧或者谩骂都不动心，哪是那么容易就做到的呢?宋代大文豪苏东坡有一次去拜访佛印禅师，佛印禅师不在，他就留了首诗，其中两句说：“八风吹不动，端坐紫金莲。”表达自己学佛的体会。佛印看后，即批“放屁”二字，派一名侍者送过江去给苏东坡。东坡看后很生气，马上过江来要找佛印理论。佛印说，还说什么八风吹不动，我这一屁你就过江了。(笑)应该对得失毁誉都不动心。第三句话，成自在人。这很难，因为现在，我们的各种束缚太多太多了。终日吃饭，未曾咬到一粒米；终日走路，未曾踏到一片地。如此，才会放弃一切相，则终日不离一切事，而不为一切事所惑，这才叫自在人。我们要体悟实实在在真实的生命，体悟时时刻刻充实的生命。