中国哲学中「心」的概念由来久矣。
自上古诗经至现代中国哲学都在不断讨论「心」的哲学，其所牵涉范围常常是道德问题，这是中国哲学特色之一。
在讨论中国哲学「心」的哲学之前，先看看西方哲学如何讨论「心灵哲学」是有需要的。
西方哲学明显没有中国哲学中「心」的哲学的内容，不是说西方哲学不处理道德问题，也不是不处理「心灵」的问题，而是很少以「心」的概念来处理道德问题，故其「心」的内容与中国哲学中的「心」的内容是有差别的。
西方哲学部门中有一门叫「心灵哲学」的(The philosophy of mind) 。
它提出的问题是，世界事物都有物理的部分，但这众多的物理部分是如何统合的？
例如当我在阅读时，眼睛在由左至右看，手指在翻动纸张，大脑在使用能量，血液在输送氧，肺部在呼吸，神经在细胞与大脑之间输送讯息，这一切都是物理的部分，但这一切物理的部分是如何统合而成为一次「阅读」的经验呢？
与「我」有何关係呢？「我」是否在物理身体之外呢？身体死亡之后，「我」是否仍然存在呢？
「心灵」与我的大脑是否是同一样的东西？「心灵」在哪里呢？
我是否可以用我的「心灵」与别人的「心灵」沟通？或我们只是在猜想别人的「心灵」是如何如何呢？
现代科技创造人工智能可能吗？
以上这些问题都是西方哲学中「心灵哲学」会讨论到的问题，它们牵涉到生物学、心理学、社会学、电脑科技等其他领域，但最主要是这些科目如何与我的「心灵」有关系。
这些问题中最基本的一个是，心灵与我们身体的关係是怎样的？
西方哲学处理这个问题时有两个方向，一个是偏向肯定身体与行为的物理主义与行为主义；另一个方向是偏向肯定心灵的理想主义<或观念论)。
当然，还有很多的哲学家是兼论两者的二元论者。
先说物理主义，他们肯定只有身体和行为才是最真实的，思想与情感等东西都是由物理性质的身体所形成，如大脑的电子脉冲，肌肉的化学反应等物理现象会形成我们各种思考和情感反应。
他们提出两个实例证明此说，一是用电流刺激大脑，对人的性情有所影响，现代医学上是有用这个方法来医治一些情绪低落的病人的。
另一个例子是一个大脑严重受损的人，受损前后是完全两种模样的，受损后甚至是否可被称为「一个人」也有问题。
总之，所谓一个人就是大脑加身体加神经系统。
相信我们都不反对人是有大脑、身体、神经系统的，但除此以外，真是没有其他成分吗？
一名母亲抱着她的婴孩在胸前慢动作左右摇摆，你是否只见到一名中年妇女双手屈曲紧扣，手上放置了一名重十多磅的婴儿在作四十五度和每秒一下的摆>动呢？
难道你看不见她的动作流露出的关怀和爱心？
南京大屠杀中，你是否只见到一名军人拿着重三十磅的大刀在斜向四十五度的角度，用一百磅力度移向另一名男子的颈部，而跟着该男子的颈部以某时速的速度滚在一旁，血液则以每秒某公升的速度向上喷出？
你看不到其中的残酷吗？
这些物理现象背后真的没有其他东西存在吗？
西哲康德就曾指出人理性范围所见只是现象，但现象背后的物自身世界就非人理性所能认知了。
康德这是指出世界之两层性，但他承认除了现象外，还有其他世界、其他东西存在，只是不能由知性理性认知而已，「道德」就是其中一种。
由此可见，物理主义所说实与我们生活所感有所乖离。
相反于物理主义，理想主义（或译「观念论」）肯定精神多于物质，由于我们所见的物质、身体、他人的身体、和一切经验到的，都可能是假的，因为都是经由我们的心灵所反映给我们知道的。
着名的例子是西方近代哲学之父笛卡儿的怀疑论，我们感官所知的一切都不一定是真的，都可能是假的，只有「我思故我在」才是最真实的。
这才是哲学的起点。
当然笛卡儿哲学的怀疑论只是起点，最后笛卡儿仍然保住了身体与世界的真实性，并非真正极端的理想主义者。
巴克莱和莱布尼兹才真正是理想主义者。
巴克莱认为所有事物都是在心灵上存在的。
我们认知世界只能通过感官而不能由其他途径认知，这个世界就是由于这些感官的知觉所组成的。
这些知觉都是观念，是心灵上存在的观念，所谓「红的感觉」不能离开心灵而独立存在。
因此世界的存在，即由众多观念组合而成的世界，因而称为「被感知」的。
因此有「存在即被感知」的名言。
若这里有一张桌子，我看到、摸到，故我感知到桌子的存在，我有桌子的观念，桌子也因我的感知而成为一个存在物。
但当我合上眼睛，收起双手时，这桌子即不存在，因我没有了观念。
当我再睁开眼睛时，这桌子又即时存在了，因为它又再成为我的观念，又再被我感知了。
那么巴克莱如何解释桌子的连续存在呢？
他认为当我不看桌子时，会有其他人在看它，它便又继续存在了。
那么，如果在深山中有一桌子，但无人看见又如何呢？
巴克莱认为最后也会有上帝在感知，所以是存在的。
因为有上帝，所以万物存在。
但到底这些感官的感知是否真的是心灵的？
这些感知是不是纯心灵的或纯主观的呢？
会不会有物理性的成分，有部分是客观的呢？
莱布尼兹认为世界可分为心灵上的和物质上的存在，但是凡物质上的存在都可被分解为众多的小部分，小部分又可再被分解，直至最后不能再被分解为止，那时便是无数的单子，单子是不可被分的单位。
但这些单子既是不可被分，则单子是不佔空间的东西，因为凡佔空间的都可被分，不佔空间而存在的，便只有在心灵上的存在了。
这就是他着名的「单子论」了。
「心灵」（或译「精神」）在现代的意义很多时是指人的思想，但莱布尼兹明显不是用此意义。
在他的时代，由于笛卡儿的世界是二分的，分为物质与心灵，故莱布尼兹继承了这种二分，无可选择地不是物质性的便只好选择心灵的。
若在今天，他可能会选用仍是物理意义但较为抽象的「能量」概念来解释，相信会更符合他的意思。
虽然莱布尼兹的单子是在心灵上存在，但他如何用单子来解释一些抽象的概念如公义、仁慈等呢？
关于这点，他似乎未有好好的解释。
至于其他二元论者又如何解释心灵与身体的关系呢？
柏拉图在《费多篇》里认为身体是合成的，因此易坏；心灵是简单的，因此不易坏，因此理型既是不变的，便应存在于心灵中。
由于心灵中有不朽的理型存在，因此心灵也是不朽的。
你可能不同意柏拉图这些说法，但有一点要留意的是，柏拉图其实指出了心灵不是时空中物，因此心灵不是指我们的大脑。
另外一点较多人接受的是心灵很多时是在沟通中展现出来的。
沟通其实是牵涉了主客或两个不同领域的区分。
笛卡儿说「我思故我在」时其实是明显的区分出外在的世界和内在的心灵，世界与心灵是两个领域，有分别但又互相影响。
笛卡儿的心灵有偏向现代的神经系统的倾向，因为他认为心灵可影响身体，而世界是被物理定律所决定，如果心灵要影响世界便得透过身体的活动，因此如果心灵不能指挥身体活动，则外在世界只是一封闭系统而与心灵无关。
但笛卡儿的心灵又是非经验的，不在时空之中，不是身体的一部分，但又有关于身体，可影响身体，因此《心灵的概念》作者赖尔曾称笛卡儿这个观点为「机器中的幽灵」。
二元论说法之中，又有所谓假象论和互动论。
假象论是说我们的大脑和神经系统如此复杂，令我们有可独立决定或自由选择的假象。
心灵好像是自由选择以影响外在世界的现象，而其实外在世界只是依从物理定律而转变，一早已被决定，所谓心灵决定也只是大脑细胞的电子脉冲影响而已。
这说法其实是物理主义，心灵根本没有丝毫影响力。
就像现在的电脑模拟的人工智能一样，人与电脑下棋，电脑好像懂得用心思考而跟你一着一着的下棋，但其实只是有人早已把很多很多的複杂的变化输入到其系统中，电脑经一轮複杂的运算后而得出结果，好像人用思考出来的一样，但其实只是一连串的机械程序而已。
至于互动论者最主要面对的问题是，如果心灵与身体是区分开的，那么它们是如何做到互相影响的呢？
好像牙齿坏了（物理现象）而导致痛苦和不快乐（心灵感受），或因害怕（心灵感受）而导致冒出冷汗和战抖（物理现象）。
但这两者（心灵和现象）之间有没有分界线呢？
没有又如何分开为两个领域呢？
若有，两者又如何越过分界而连在一起产生互动呢？
关于以上问题，其中一种解释是「偶然论」，即是牙齿坏了与痛楚是偶然同时出现，并无因果关係，甚至有极端的哲学家认为并不是人的心灵在控制自己挥动臂膀，而其实是上帝在控制你的臂膀挥动而已！
这解释完全否定了因果律，像极端的怀疑论一样。
另一种解释是「预设和谐论」。
他们认为心灵与世界虽然互为独立，但因在一预设的和谐中运作，故可运作得很顺利而看来好像互相影响，就好像莱布尼兹单子论的预设和谐一样。
单子既互为独立，因何可以一起形成活动，就是在一预设的和谐中的缘故，而这其实是上帝的预设。
这本是莱布尼兹用来解释目的论论证，证明上帝存在的说法，但后来也有哲学家用来解释心灵与世界的互动。
还有一种「一体两面论」。
史宾诺莎就是持此说者，他认为所有存在都是有心灵一面和物质一面，心灵与身体是不能分开，是同一存在的两个面向。
例如：思想>是心灵表现，但从另一面向看，便是大脑脉冲的表现，或者我们可称心灵表现为内在的表现，现象世界为外在的表现，则思想为内在表现，大脑脉冲为外在表现。
又例如听音乐，欣赏音乐是内在心灵的表现，声音波长与频率是外在世界的表现。
这个说法的问题是，如史宾诺莎所指出，所谓「选择自由」只是幻象，我们根本没有任何抉择的力量。
因为外在世界的现象完全受制于物理定律，完全没有自由性，如果心灵表现只是一体之两面，则心灵也是不自由的。
那麽到底心灵与世界是可分开的或不能分开的？
是否互相影响？关係为何？
由以上所论可见，西方传统哲学所论之「心」，主要包括两种机能，一种是心灵与世界的关系，即心灵如何知道世界的问题；另一种机能是意志的机能，即心灵如何使我们的身体在世界上作出行为，即如何实践出心灵的要求的问题。
这个结论当然是概括西方传统主流哲学而说，其中也有少数哲学家讨论心灵是牵涉道德问题，但不是主流。
但中国哲学在讨论「心」的哲学时则是以讨论道德问题为主，正可见中西哲学取向不同，如果总是以西方哲学所要求的来评论中国哲学便会有所偏差了。
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