快乐与幸福的区别

具有生活智慧的人，也就是高EQ的人，就会经过理性判断，在生活上经常采取中庸之道，就连面对“乐观和积极”的理念时也不例外。例如，一个人应该随时保持乐观的态度，但也不是漠视任何危险的那种鸵鸟式的“绝对乐观”。一个人做事要积极，但同时也要考虑到“效率”；在态度上更要从容，不要鲁莽。举例说，一个辛勤的柴夫，不能只顾砍柴，也不要忘记在休息时把柴刀磨利。一个人做事积极而没有效率，就不足为取。

很多东西，譬如财富，过与不及都不会使人快乐。根据统计，最富有的人多半不快乐，管理庞大的财产使他们伤神。穷人则维持温饱都有困难，当然也不会快乐。研究者显示，唯有居中的“中产阶级”能够享受物欲，同时也拥有钱财带来的自由，是社会上最快乐的一群。

适度的名、利，适度的“感官之乐”，都会给人带来快乐而无负作用。但是，一个人只要需索无度，快乐很快就变成痛苦；就会“乐极而生悲”。

“中庸之道”也包括“对人宽宏，对物舍得”。当你对人宽宏，就会减少许多人际间的摩擦，甚至得到意想不到的善意回馈。当你对物舍得，就不再斤斤计较，不再为物所困，就会拥有“大自然皆我所有”的那种豁达的胸襟。

所以，“中庸之道”才是快乐之道；适度则乐！一到极端就会适得其反，快乐就会变成苦恼。

当下的快乐

快乐的方式有很多种，有人认为“回忆”最乐。尤其是老年人，如果他们在年轻的岁月留下许多欢乐及令他感动的回忆，就可以在年老时经常回想那些美好的时光，因而感到快乐。

曾有一个故事说到一个快乐的老人，当别人问起他快乐的秘诀，他说：“快乐的秘诀就是准备一本照相簿，里面藏有你过去所有珍贵的、难忘的镜头，包括某次狂欢的生日派对，某次难忘的旅行，某次你得到网球冠军……总之，一切美好的记忆。然后，每天都去翻一次这本照相簿，你就会天天快乐无穷。”

也有人认为“期待”最乐。你看一对情侣在下一次见面前的相互思念，他们想象着见面时的种种乐趣，心中就会充满了甜美。而且，那种感觉还可以经过想象而无限地扩大。另外，花钱也可以买到期望，有人不断地买乐透彩券，就是要买那种“想象自己中奖”的快乐。

没错！回忆过去与期待未来都给人快乐，但却都是虚幻的快乐，都不是品质最高的快乐。相较之下，只有“当下的快乐”才是最真实的快乐。你到了巴黎凯旋门，与其照一堆照片后匆匆离开，回家后才去欣赏那些照片，何不多花点时间驻足观赏那宏伟的建筑及凯旋门上壮丽的人物浮雕。那种亲临其境的立体感和艺术感，绝非事后从照片上的回忆可比。

令你快乐的事都是美好的，回忆与期望当然都不例外；但总该排个优先级，要多多体会每个当下那种真实的快乐，不要让“想象”的快乐喧宾夺主才好。

幸福是一种理性自觉

快乐是一种非自主性的“反应”，而幸福则是出于理性的“自觉”。“幸福”是在我们有幸福的意识时才存在；如果你不自觉幸福，既使人人都羡慕你的福气，你也是身在福中不知福。

幸福的感受是出于理性地，对自己不同时空，两种身、心状态的比较。这种比较通常产生于下意识，但其结果必须经过理性的检验再回归感性，因而使你感动，甚至感受强烈的心灵震撼。

譬如你缺少一双新鞋子，在选购鞋子时忽然发现有人缺少的却是一双脚，因内心的感动而倍加珍惜你的一双会跑路的脚。

一对一路上挨饿受冻，由战区逃出来的兄弟俩，当他们在自由区尝到第一口白饭时，想到过去的艰辛而不仅感激零涕，那第一口白饭也特别香甜。

幸福的感受也常常发生于养儿育女时。当你自己也做了父母，便会想到父母养育自己的恩情而心生感激，那就是幸福。

静态及动态的幸福

幸福有两种状态：即静的及动的状态。静的状态是个人的良好生存状态（well-being），或称“泰然状态”。动的状态则是出于个人对两种情况，例如过去和现在，加以对比而实时产生的一种感动（touching)。

人在“泰然状态”下具有较高的生命和生活质量，包括外在的环境和内在的心境。当一个人能够感觉到充分的自由，生命不受威胁，生活虽不富有，也能远离贫穷；于是，心灵常处于一种安全、舒适，也就是泰然的状态。一个人能够长时期处于泰然状态，就是我们前面所说的“恒久之乐”的基础。

反之，人就是处于一种病态的，也就是不幸的生存状态（ill-being)，譬如长时期的烦恼、巨大的压力、负债或破产。

一般人都很容易感受到动态的幸福，例如“金榜题名时”的强烈震撼；如果一个人同时在心中还有“十载寒窗”那种对比，就会感觉得来不易而认为那是一种幸福。相反的，如果他觉得“志在必得”就未必感觉那是一种幸福，但仍会认为那是一种人生至乐，因为金榜题名本身就是一种至高的荣誉。

至于人生四大乐事中的“久旱逢甘雨”和“他乡遇故知”，其本身就充满了强烈的对比和震撼，所以会给人一种充沛的幸福感。

对于静态的幸福，则多数人都不会察觉。例如，一般人不会觉得“平安就是福”，甚至觉得那种平凡的状态是寂寞，是无聊。

其实，人的生活和工作本来就有相当的固定性和习惯性，所以每天例常的日子本来就是平淡无奇。也就是说，唯有觉醒的人才能感受到平淡中的幸福，而多数人都是沈睡者，都不能觉察到身边的幸福的。

禅宗大师郑石岩启示我们说：“如果我们有好的觉察，每天在生活和工作中就会发现许多有趣的事，使原本平淡的生活变得多采多姿。”

聪明的人才幸福吗？

一个人要名利双收，必须绝顶聪明，也就是要有极高的IQ。但如果仅仅想在生活上感到幸福，只要有生活的智慧，也就是较高的EQ即可。

一个人的聪明和他是否幸福是无关的。一个高 IQ 的人可能很会赚钱，但他未必会把钱用在正当的地方，所以有钱未必能提高他的生活质量而使他幸福。

一个人能否感觉到幸福，该用他的 EQ来衡量。一个人对幸福的自觉，是和他的 EQ 成比例的。低 EQ 的人注定一生一世都是沈睡者，一个人的 EQ 要到达某一程度他才会觉醒和知福，还要有更高的 EQ 他才会惜福。一个懂得惜福的人就必定能够幸福。

一个IQ极低的白痴，因为无知而没有烦恼，他也可以生活得很幸福；但常人无法假装胡涂，也就无法获得“无知之乐”。儿童的纯真也是无知之乐，通常也是无法学习的；成人能够恢复纯真，拾回赤子之心的是极少的。

所以，一个聪明的人还要有较高的EQ才会拥有幸福。而社会上有许多聪明而EQ不够的人，总是“聪明反被聪明误”，反而成为不快乐的人。

古人对物欲和快乐的看法

自古以来的中外哲人多半对“物欲”持负面看法，主张节制物欲，专注精神之乐，他们都算是温和的禁欲者。古代的物资是不发达的，一般百姓是贫穷的，而人心是贪婪的，所以主张禁欲有其正当的时代背景。

古代另有一派绝对的禁欲者，他们主张戒绝一切物欲，追求心灵的提升；个人也对人生以“苦行”的方式来修行，却经常因为无法战胜欲念而产生深切的自责，反而把人生弄得痛苦不堪。

和绝对的禁欲者相反的是纵欲的一派，他们大部分是有钱的贵族，强调物欲的享受，每天过着大吃大喝的糜烂生活，但心灵上并不快乐，他们和绝对禁欲者正好是相反的极端。凡是“极端”就会有极大的偏失，就是不足以取的。

东方的佛家要你放下一切我执，物欲当然也包括在内，而且是主要的我执。所以佛家的要求，尤其对僧侣本身，近乎禁欲。儒家的看法虽然比较中性，仍然主张安贫乐道，主张节制物欲，也是温和的禁欲者。

历史上只有道家主张有限度地享受物欲，对物欲有较为正面的看法。道家都是自然主义者，反对禁欲，也不纵欲；主张要顺应自然，认为人类应该和自然保持和谐，道家最高的理想是“天人合一”的境界。

晋朝的陶渊明隐居田园，不求富贵闻达，也不拘泥于物欲享受，日常以耕读饮酒自娱，就是历史上最和谐的人物，也因而拥有最圆融的人生。

现代人的快乐

在古代那种物资不充裕的环境，加上专制君主在各处攻城略地引发的大小战争，人民能够连续数年的丰衣足食已经算是太平盛世。物资的缺乏加上战争频仍，在古代那种环境主张温和的禁欲是有其合理性的。

到了二十一世纪的今天，世界上的已开发和开发中国家都物资充沛；富裕的“中产阶级”，包含所有的高知识分子，已经是社会的主流。更拜自由经济之赐，一般民生用品都物美价廉；中产阶级在温饱之余，更可以拥有各种家用电器，像冰箱、电视、冷气、音响，甚至个人计算机、行动电话，都早已不是奢侈品。

今天中产阶级的生活水平和物资享受早已超越古代的帝王，在这样不寻常的状态之下，我们该如何审视古人对物欲的看法？又该怎样来界定合理的物欲享受而不至流于纵欲的极端呢？

古人说“知足常乐”，是要你安贫而知足，所以那是禁欲式的知足。到了物资丰裕的今天，禁欲式的知足已不合时宜。我们应该以“中庸之道”来衡量“知足”，把安贫的知足修正为中产阶级的知足，也自然避免了禁欲或纵欲的极端。

所谓“中产阶级的知足”，就是要以中产阶级的收入“量入为出”，做为生活的准则。作一个保守的中产阶级，你不必拥有豪宅名车，但你仍可以拥有几十坪大小的私有住宅，及喜美、或嘉年华那种大众化的交通工具；你也可以拥有几乎是人手一机的行动电话，和可以连上因特网的手提电脑。

以中产阶级的收入，你已经可以拥有私宅和轿车，及一切现代化科技产品的便利，为何还要追求更多的财富呢？一个人能够消耗的物资非常有限，再多的财富你也无法真正地享受，豪宅名车只是超出实际需求的一种虚荣而已。

现代化的生活，有其优点，当然也有缺点。三、四十年前我们仍过着较为清贫的生活，习惯于粗茶淡饭。一般来说，我们在那个时代反而吃得较为健康，而且每天都要做许多体力劳动（例如骑脚踏车上学和上班），也自然就有了运动。但是，人是好逸恶劳的，到了现代化的今天，我们有了各种代替体力的大型家电用品及交通工具，加上市售的稍微加温即可食用的成品食物（processed food）；人都变得养尊处优了，生活得反而不如过去来得健康。

所以，今天我们有钱去吃喝，但要选择健康食品；减少了生活中自然的劳动，就要代之以特意的运动。今天我们能够以“中庸”的眼光来看待“物欲”，应该知道健康的身体仍是重要的快乐之源；有了好身体，你才能享受物欲。

真正的快乐

古代的哲人都告诉我们“真乐”是一种精神之乐。而且，真乐并非是暂时的兴奋，而是一种持久的、宁静无郁的心境。

真正的快乐建立于一个人的自悟、自信和自重之上，它是个人经过内心自省的成果。真乐是一种对生命的满足与喜悦，是一种恒久之乐。

古人定义的“真乐”标准极高，那种境界已达智者的层次。精神之乐给一个智者最大的满足；相对的，物欲之乐已经微不足道。像庄子那种逍遥的境界，可以上达天人合一，完全摒弃物欲，常人是很难望其项背的。

常人能够做到一个“觉醒”的人，已经是社会上的少数。一个人能够有恒长无郁的好心境，称得上是智者的，怕只有人类的亿万分之一了。中国几千年的历史上，能够称为智者的也只有孔子、庄子、阳明子等少数几个人而已。

所以，我们应该退而求其次，设想一个人在生活中能够有十分之八、九的时间具有好心境，也就算是拥有恒久之乐了。那短时间的坏心情，表示一个人即使碰到很大的不幸，也不会郁郁终日，而能于极短的时间恢复好心境。

古人那种纯精神的真乐难求！我们也该定义一个广义的真乐来替代：只要是没有负作用或后遗症的快乐，包括精神与感官之乐，都算是真乐。

在这样广义的“真乐”标准之下，人人不必以圣人为标竿，仍能做一个快乐的凡夫。你只要能够大部分时间保持好心境，仍旧可以保有一些“喜怒哀乐”的人性弱点而不必自责；你只要把重点摆在精神之乐，在好心情之下有节制地享受物欲，那就是真正的快乐。

达到幸福的快捷方式

在“如何克服烦恼，建立好心境”一文中，提到“使命感”是直达“好心境”的快捷方式，那当然也就是达到幸福的快捷方式。

马斯洛（Maslow）的金字塔，将人性需求大分为三类：从底层生理和安全的需求，到中层爱和被尊重的需求，都是一般世俗的欲望；而在金字塔顶端的创造与实现（creation and fulfillment）的需求，是人性中所能达到的最大的满足，也是人生的登峰造极，那就是你最大的幸福。

一般来说，一个人要先把肚子填饱并免于恐惧，才会进一步要求爱与被尊重，以及要求更进一步的自我实现。但诡异的是，一个有智慧的人，却可以超越世俗的需求，直接跨过金字塔的底层和中层而达于顶层。

世上有这样的人物吗？古人有安于贫穷的颜回，今人有终生为穷人服务的特里萨修女。他们都找到了达到幸福的快捷方式，直达金字塔的顶层。

结语

古人之所以崇尚节欲，不把物欲、感官之乐看成是真乐，因为当时的社会背景是贫穷的，而人心是贪婪的，“适可而止”的标准极难界定。

虽然本文以现代富裕的社会为基础而推崇包含物欲的真乐，也极力申述合理地享受物欲的正当性；我们仍要强调，人生最大的快乐来自“创造和实践”。人生只要具备了个人特殊的意义和目标，就会激起我们的使命感和对生活的热情。而个人针对目标不断地奋斗和实践，其本身就是持久之乐，那也是达到真乐最快速的快捷方式。

不论你是要享受含物欲的真乐，或者希望有一个创造和实践的人生，首先你必须从沉睡中“觉醒”，作自己的主人；否则，本文对你就毫无意义。

讨论问题

1. 你认同本文对快乐和幸福的定义吗？否则，说说看你对快乐和幸福的特殊认知？

2. 有人说，如果你认为那叫做幸福，那便是幸福；例如，一个守财奴每天数他的钞票就快乐无穷，你觉得那是幸福吗？

3. 人随着本性寻求的快乐，例如吃、喝、嫖、赌，为什么总是有害的居多呢？

4. 一个人如果“身在福中不知福”，那也算是幸福吗？他是不是不知惜福而很容易把他的福气丢掉呢？

5. 快乐和痛苦的感觉一定是相反而不能并存的吗？你觉得“不幸中之大幸”那种感觉是痛苦还是快乐呢？还是都有？

6. 道家都是“乐观而消极”者，你觉得他们那种“海阔天空”的生活是真正的快乐吗？

7. 鸵鸟把头埋在沙子里就会觉得既安全、又快乐，你怎样看待那样的快乐？

8. 既然人生最大的快乐来自“创造和实践”，你觉得每个人都该有这样的抱负吗？是否有时反而会导致一个失败的人生呢？

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