五台山的禅师邓隐峰的故事,在讲马祖时,讲过一些。那次两番去参石头禅师,都栽在石头面前,应了马祖石头路滑的话。之后,隐峰便又回到马祖门下。
隐峰小的时候很笨,父母见儿子傻乎乎的,不像有大出息的样子,便由他去出家当和尚。俗话说:小儿胖,不算胖。小时候笨也不算笨。隐峰后来出息成有名的禅师,是他的父母始料未及的。隐峰在性格上很犟,有一股执拗劲儿。两次参石头可以显出这股犟劲,等他在马祖门下开悟,又第三次去拜访石头,其倔犟劲真称得上不屈不挠。这正是笨的长处。不过这次参拜石头,还是被滑倒了。
隐峰问石头:怎样才能合道?
石头说:我本不合道。
那你又怎么样呢?总得有你的本事吧。隐峰追根问底。
石头斥责说:你这人被这些鬼念头盖住得多长时间才能出来呢?石头这是对隐峰总用求知心问道的方法进行批评。
石头禅师和僧人们一起铲草,隐峰便在石头的左侧,叉手而立。石头飞起铲子,把隐峰面前的一棵草铲了。隐峰见了,阴阳怪气地高侃石头:和尚铲了这个,就铲不了那个。言下之意,你大和尚这么有道性,铲地下的草也得一个一个地铲,也得有分别地对待。
石头一听隐峰的话,便提起铲子杵给隐峰,隐峰接过,作了个铲草的运作。石头说:你只铲得那个,却不懂铲得这个。隐峰无言以对,又栽了一跤。
石头说隐峰不懂得铲这个,这个指与草相对的念头。隐峰的话犯了一个错误,他说石头铲草有所分别,是他混淆了主观与客观的本质区别。草就是一棵一棵地长着的,就得一下子一下子地锄。这是客观存在。隐峰以此讥讽石头有这个与那个的区别,是不着边际。因为这个与那个的区别不是指草的实际存在,而是指人心中的观念。或者说,佛教、禅宗所要消除的只是分别心,是主观性的认识,而不是客观存在。隐峰这样攻击对方,反而显露出自己不达此理,有分别妄念的马脚,因此被石头抓住了辫子。石头说他不懂铲这个,正是他的心识妄念。那个自然就是指客观对象的草。由此看来,隐峰离真正的开悟还差一些。
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