多元时代更需凝聚共识
设想，家门口要建大型化工厂，你可能持反对态度；但邻居家孩子能去厂里上班，他就可能举手赞成。建，还是不建，于是成了一个问题。
虽是极端例子，却屡有现实翻版。具体到围绕一个项目的争议，宏观到国家发展之路的走向，抽象到道德状况、社会心态、价值信仰……每个人都可以在自己的频道里收看，也都可以用自己的麦克风广播。民主化、信息化、全球化浪潮叠加，思想观念的裂变塑造了一个时代生机蓬勃的心灵图景，也提示我们，多元时代更需要凝聚共识。
当今中国，正处于大转型的现在进行时。财富的持续增长、社会的不断变动，激发出空前活跃的思想。维权意识日益敏感、利益诉求更趋多元，方此之时，共同的社会认知、道德理念、行为规则，才能保证思想的交锋、价值的角力、利益的博弈，不至沦为撕裂社会秩序的负资产，而成为推进社会前行的正能量。
毫无疑问，当观点莫衷一是、看法不尽相同时，共识是社会交流的基础。只要与自己结论相左，一切证据就都是伪证；一旦跟自己观点不同，不管出发点如何就都是“敌军”，这种以主观判断取代客观现实、用立场站队取代辩驳事理的思维方式和行动逻辑，有违公共生活中的民主原则。因为所谓民主，并不仅仅是制度设计，也是一种介入生活的基本态度和方式：讨论问题时，如何对待别人？坚持理念时，又如何反思自己？
我们的观点可以有别，但在尊重彼此上却应达成一致，这样，意见不合者才不至于上演从对骂升级为“约架”甚至围殴的闹剧；我们的价值可以多元，但在行为规范上却应有基本标准，这样，被救者才不至于理直气壮地一走了之充当“道德杀手”；我们对现在的认识可以各持己见，但对公平正义的追求却应殊途同归。
多元时代达成共识，可能远比想象中更复杂。但多元并非意味着正确的价值不复存在，包容也不意味着可以漠视公理。正因此，我们能理解观念上的不同取舍，能理解价值上的不同立场，却更欣喜于言论不为眼球裹挟，良知不被利益吞没，人性不被“理性经济人”的预设绑架。构建观点交锋的“议事规则”，才能避免非黑即白；坚守转型社会的“底线伦理”，才能防止行为失范；善待精神构建的“道德力量”，才能提升道德水准。这些基于理性、基于人性的正面能量，将赋予社会不断前行的恒久动力。
具体而言，延长退休年龄你可以赞同或反对，老有所养却应是共同目标；火灾吞噬的人数你可以怀疑，但及时公开信息、不能造谣传谣却是基本原则；甚至，老人跌倒你或许选择袖手旁观，但伸手救溺、知恩图报才是良知显现。在一个社会中，法律是低限度共识，道德是高层次共识，二者都必不可少。未来中国的发展，必须找到这样的最大公约数。
记得普京再度当选后谈到如何重振俄罗斯，首先强调的是“如果我们能成为一个整体”；世界上很多国家都将“共同的价值”，视为“维护国家利益的战略工具”。正在剧烈转型的中国，比任何时候都需要成为一个整体，比任何时候都需要凝聚社会的共识。如此，方能维护社会活力竞相迸发的局面，筑牢不断长高的“中国大厦”基石。
构建文明理性的议事规则
广告学有一本名著，叫做《广告，艰难的说服》。书名之所以令人印象深刻，就在于它表达了一个常识：要改变别人的观念，是一件很不容易的事情。
问题是，如果说服不了别人怎么办？是依然尊重别人的观点，还是将自己的观点强加于人？是捍卫别人的说话权利，还是认为别人不配有表达自由？是尝试理解别人的观点来由，还是直接贬斥别人的道德乃至智商？
在今天的舆论场里，类似观念交锋最终“剑走偏锋”的现象并不罕见：心平气和的讨论，变为唾沫横飞的辱骂；同一话题的分歧，成了互揭隐私的竞赛；网络争吵的激化，导致赤膊上阵的“约架”。至于动辄质疑别人为“五毛”、“美分”，或者相互送上“卖国贼”、“爱国贼”的帽子，也是时有耳闻。
从观念的整齐划一走向意见的丰富多元，反映了我们时代的进步，其中一个重要标志，就是各种思想观念的交流交锋。然而，事实也证明，这种交流交锋如果没有一定之规，让“预设立场”左右了“事实选择”，让“站队逻辑”取代了“是非判断”，那么结果很可能是社会共识的撕裂、隔阂对立的制造，甚至使观念交锋异化为某种意义上的“党同伐异”。而其对自由的危害，已经为历史反复证明。
网上有一句名言，“你永远叫不醒一个装睡的人”。如果你跟一个人辩论，至少表明你认可了这种交流价值。换言之，你认为对方值得你与之辩论。在这个意义上，尊重对方，就是尊重你自己；而将辩论“升格”为攻击辱骂，结果只能是自我矮化。如果动手可以解决问题，恐怕当年的“江东俊杰”未必会给诸葛亮“舌战群儒”的机会；倘若“真理”在手就急于推广，甚至认为可以自外于规则“实现正义”，不妨想想伏尔泰的那句名言：“人人手持心中圣旗，满面红光走向罪恶。”
在“绝对真理”时代，什么都是单项维度，不允许观念交锋；在“唯一正确”的社会，什么都是一元表述，不需要公共讨论。今天，面对社会和科技的双重进步造就的前所未有的公共舆论平台，我们需要思考：如何把握这种观点充分交锋、思想竞相交流的历史性机遇，构建支撑当代中国公共空间的议事规则？游弋在众声喧哗的舆论广场、行走在匿名讨论的网络世界，我们既要捍卫权利，也要善于发言；既要行使自由，也应保持自律。否则，不仅社会的理解与共识无法达成，我们也会错失一次走向人的现代化、社会现代化的良机。
有良好的规则并且共同遵守，是现代文明的一个重要标志。1876年，一部《罗伯特议事规则》，直接助推了西方的会议文明和制度文明。而在1917年，孙中山痛感国人的“一盘散沙”及“乌合”状态，也曾拟定一本《民权初步》，专门教国人如何开会讨论，可惜这样的努力失败了。今天，面对公共空间的空前拓展、表达途径的日益丰富，我们亟须构建一种文明理性的议事规则。只有明确观点交锋时，究竟应当秉持什么样的议事规则；思想交流时，又当保持怎样的底线原则；只有强势的一方懂得尊重弱势的一方，只有彼此共同遵守并使用同样的规则，我们才能搭建理性、建设性的讨论平台，并由此涵养提升中国社会的民主素养和公共精神。
茨威格在《异端的权利》中曾这样写道，“我们的世界大得足以容纳许多真理。”在利益多元、观念多样、思想多变的今天，“差异”构成了我们生活的丰富图景，“交流”也成为凝聚共识的必然路径。而如何学会与差异相处，遵守什么规则展开交流，不仅关系到我们能否在观念市场中“求同存异”，也决定着我们如何构建当代中国的公共空间。
坚守转型社会的“底线伦理”
在非常时刻展现“道德高地”的中国，如何在平常日子里填平“道德洼地”？在危急之时张扬“路人之德”的社会，如何在日常生活中坚守“底线伦理”？我们应摆脱“不为圣贤，即为禽兽”的单项选择，跳出“要么全部，要么全不”的绝对思维，崇仰最高限度的道德，也需守住最低限度的道德；崇尚“八荣”的境界，也需远离“八耻”的困扰。
几乎无法给我们这个时代，下一个简单的道德断语。关于道德，我们遭遇过这样的现实——官员有腐败，学术会造假，地沟油在泛滥，毒奶粉在蔓延。然而，也正是关于它，我们又听过这样的故事——最美教师，最美司机，最美士兵。
刚刚过去的这个周末，一场暴雨洗礼了北京的城市精神。无数北京人以令人动容的行动，在61年不遇的暴雨突袭下，耸立起一方道德高地。
特殊时期的特殊考验，给了我们医治道德伤口的信心，但也提出这样的问题：在非常时刻展现“道德高地”的中国，如何在平常日子里填平“道德洼地”？在危急之时张扬“路人之德”的社会，如何在日常生活中坚守“底线伦理”？
烟草公司竟获“生态贡献奖”，“凉民证”堂而皇之成为旅游广告，为“辛苦费”玩起了“假结婚”……近期的这些新闻之所以引起舆论激烈反弹，正因为触碰了道德的“底线”。如果燃烧公众健康的香烟可以领受“生态”奖，那么评奖的底线何在？如果打擦边球的噱头可以挑战受众认知，那么“创意”的底线何在？如果对经济利益的追逐能以失信欺诈为本钱，那么做人的底线何在？
你的底线在哪里？这样的追问由来已久。近年来，从反思三聚氰胺奶粉背后的商业诚信失守，到忧心遗弃双亲折射出来的人性基点迷失，再到剖析干部贪腐、医院红包、虚假新闻等不良现象暴露的职业准则失效，人们越来越痛切地感到，一个社会的良性运行，需要坚守最低标准，捍卫基本规则，用底线伦理构筑最后也是最坚固的文明屏障。
这样的认知，不仅来自社会问题的触发，也基于对我们时代情境的思考。当道德标准从统一化为多样，如何以价值基准明辨是非善恶，而不是听任一些人越过公共利益的底线，用座下职位牟取利益、以手中权力换取好处？当社会形态从“熟人社会”转向“陌生人社会”，如何以交往秩序承载社会运行，而不是放弃理性和法治的底线，任由暴力滋长、“约架”盛行？当社会分工越来越细化，如何以职业规范保障职责履行，而不是无视责任底线，纵容“庸懒散”风气、“吃卡要”陋习？
道德的钟摆，倘若屡屡冲破底线，便是对社会主流价值的肆意颠覆。如果坐视底线失守，失范的行为将无拘无束，“破窗效应”的负能量会四处传播，这种“恶的蔓延”，会侵蚀社会运行的基础，带来普遍的伤害。正因为如此，有学者痛陈，比之制度的缺漏，一些社会赖以维系的基础秩序的溃败才是更可怕的。
雨果曾经说过，做一个圣人，这是偶然的现象；做一个好人，却是为人的常规。过度强调道德的超越性，会让人们陷入说一套做一套的道德虚伪主义；听任唯利是图的行为极端化，则会催生不择手段的道德功利主义。对底线伦理的呼唤，使我们对今天中国社会的道德图景有了更复杂的认识。道德世界不是成色均匀的美玉，而是由低到高的阶梯。从高蹈到平实，从理想到现实，面对社会问题和道德困境，我们应摆脱“不为圣贤，即为禽兽”的单项选择，跳出“要么全部、要么全不”的绝对思维，崇仰最高限度的道德，也需守住最低限度的道德；崇尚“八荣”的境界，也需远离“八耻”的困扰。
也许我们很难有机会经历特殊关口的考验，也未必有力量做出舍己救人的壮举，但起码要做好应该做的事情，比如好干部从不贪做起，好会计从不做假账做起，好记者从不说假话做起，好企业从不卖假货做起。如果每个公民、行行业业都坚守底线、为善去恶，我们的社会就一定能构筑起更为坚实的道德底座，焕发出更有底气的道德自信。
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