说真的，人生有时候不是在过日子，而是要靠着坚强的意志力，一天捱过一天。但心灵的创伤就在这看似寂静沉默、没有反击的作为中，靠着时间涓滴流逝而逐渐愈合。

　　当内心的伤口逐渐结疤之际，外在环境的某些变化，也会为生活带来契机，为内心注入活水。这时回头一望，逝去的一切都已成回忆，心中不知何时滋长出一股静谧深厚的力量。

　　而我们能给朋友最好的支持，就是陪他走一段。我们无法分担他的痛苦，但我们能了解，朋友正在经历一个痛苦并重生的完整历程，待走出哀痛，人生自是不同的风光。看透人生的迷茫，别让快乐迷失！

　　将"修己"放在首位

　　建立快乐的人生观，首先要以"修己"为前提，就是说人生活在世界上，在最初的时候应该"修己"，在"修己"之余的时候，就该为别人，而且不可不为别人。

　　20世纪初罗素访华，坐轿子上山，发觉到了山顶后，衣着破旧、刚刚卖过苦力的轿夫们在一边谈笑风生，十分愉快，仿佛对所处的生活困境毫不在意。于是他感叹东方哲学中是否有一种快乐的人生观，使人们能如此知足常乐。不料此言一发，中国知识界大哗。鲁迅特别还写了一文，指出中国人的这种快乐感是对人生苦难的麻木。其实鲁迅的《阿Q正传》写的正是罗素看过的中国人：心灵枯萎麻木，已丧失了感受痛苦的能力。阿Q的精神胜利法，也就是罗素所寻找的东方式的快乐人生观的一部分。

　　佛家有言：一孤灯照千年暗。如果一个人的内心通达明了，心灵变成一条不冻河，变成可以承载的大地，一切束缚都会被解除，他将真正获得自由和快乐。

　　王安石是个一生自己刻苦，而替国家谋安全之道，为人民谋福利的人，当为非个人主义者。从他的诗文中可以找出他谈"为己"和"为人"关系的观点。他曾将极端自我的杨朱与提倡兼爱的墨子相比。他在文章中说："为己是学者之本也，为人是学者之末也。学者之事必先为己为我，其为己有余，则天下事可以为人，不可不为人。"

　　这就是说，一个人在最初的时候应该"修己"，在"修己"之余的时候，就该为别人，而且不可不为别人。

　　19世纪的易卜生晚年曾给一位年轻的朋友写信说："最期望于你的只有一句话，希望你能做到真正的、纯粹的为我主义，要是你有时觉得天下事只有自己最重要，别人不足想，你想要有益于社会的最好办法，就是把你自己这块材料铸成器。"

　　孔子的门人子路，有一天问孔子说："怎样才能做成一个君子？"孔子回答说："修己以敬。"这句话的意思，也就是要把自己慎重地培养、训练、教育好的意思。"敬"在古文解释为慎重。子路又问："这样够了吗？"孔子回答说："修己以安人"。即是先把自己培养、训练、教育好了，再为别人。子路又问："这样够了吗？"孔子回答说："修己以安百姓，尧舜其犹病诸。"即是培养、训练、教育好了自己，再去为百姓，就是圣人如尧舜，也很不易做到。孔子这一席话，也是以个人主义为起点的。自此可见，从19世纪到现在，从现在回到孔子时代，差不多都是以修身为本。修身就是把自己训练、培养、教育好。因此个人主义并不是可怕的，尤其是年轻人确立一个人生观，更是需要慎重地把自己这块材料培养、训练、教育成器。阳光总是属于快乐的人，可是快乐并不是每个人都能携带的，但应知道自己是否能够长久地拥有属于自己的那一份。聪明的人会自己寻找快乐，在探索中历练，享受快乐、享受属于自己的那份愉悦。

　　我们总是这样说：快乐无处不在。但谁会那么自信，说自己与快乐常伴呢？谁没有烦恼和忧愁、孤独与无助呢？当夜幕降临北半球，当你又可以紧闭房门回到属于自己的那间小屋，就应该很满足。这是属于你自己的乐土，没有外边喧闹的声音，有的只是你自己那怦怦的心跳；这里没有异样的眼光，有的只是你自己满足的笑容，你可以不理会任何人，可以勇敢地做真实的你自己。

　　人生本就如此，不知足与知足，像相互依存的一对孪生兄弟，我们得去平衡这对矛盾体，如果平衡得好，你将有所发展。如果你偏重前一种的不知足，就会滋生不满情绪，有时甚至将不满情绪带到工作当中，这将会影响你的工作态度和工作责任感。

　　知足者常要在知足中找到自已的不足，俗话说："金无赤足，人无完人"也就是这个道理，就是再纯的黄金，也不可能达到百分之百的纯度，我们每一个人都不可能是完人，在我们的一生中，一点错都不犯是不可能的，关键是你以何种心态面对不完美，以何种姿态面对生活。知足者常乐，知足者须常创新，常思变，方能立于常乐之林。

　　寻找快乐

　　我们应首先承认和肯定自己，认认真真地投入到自己的人生角色中去，真正把自己当成社会这个大舞台的一分子，来演绎自己的人生。

　　我们周围，有很多人过得很不快乐，他们抱怨、烦闷，殊不知他们在错过月亮的同时，也错过了星星。其实，命运对我们每个人都是很公平的，在社会这个大舞台上，我们扮演着不同的角色，相对而言，每个人都是与众不同的。因此，我们应首先承认和肯定自己，认认真真地投入到自己的人生角色中去，真正把自己当成社会这个大舞台的一分子，来演绎自己的人生。