当我们对人类的暴行感到深恶痛绝，或者对环境恶化感到灰心绝望时，我们强烈地感到自己必须有所行动，而这样的回应也是再正当不过的了。当我们看到自己或他人的行为造成苦痛的结果，这自然而然迫使我们去做某些改变。终其一生，这些剧烈的回应引领着我们去追求心灵修持及心理治疗，也决定了我们对政党的选择，要跟哪些人相处、要接哪些案子，以及教育儿女的方法。

　　然而，出于彻底接纳所做的行为和决定，和基于攀执某些特定结果、恐惧某些特定后果的本能回应而引发的行为和决定，两者是截然不同的。

　　所谓的彻底接纳，就是首先认清我们当下的经历，这才是明智行为的第一步。然后，在付诸行动或采取回应之前，我们先体验并接纳自己的感受，比如，对环境污染的哀恸、对野生动物遭杀戮的愤怒、自己被他人错待的羞辱、对他人看待我们的眼光的恐惧、由于自己不够敏锐不够体恤而引发的罪恶感等等。

　　无论哪种情况，我们当下的个人经历即是彻底接纳的基础，而这就是我们培养真正的觉醒和仁慈之处，有了觉醒与仁慈，才会产生具影响力的行持。

　　全世界最受推崇的社会运动家，都是以彻底接纳的态度作为行动基础。比方说印度的甘地、缅甸的昂山素季①（AungSanSuuKyi），以及非洲的曼德拉②（Nel-sonMandela），他们全都遭遇过囚禁之苦，都曾面对受压迫的无力感、寂寞等不适。但是凭着清晰的理解力，他们看出愤怒的回应背后所潜藏的痛苦，并且持续保持着利他的意愿；他们不试图否决自己的痛苦，不对之回应，反而全盘接纳，使自己得以解脱自在地为和平与公义奋斗，毫不自艾自怜，也不怨天尤人。他们以及其他许多榜样都示范了，以彻底接纳来解除痛苦的威力。

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　　①昂山素季（1945~），缅甸反对运动领袖，倡导民主与人权，曾数度遭缅甸军政府软禁。1991年获得诺贝尔和平奖。

　　②曼德拉（1918~），南非反种族隔离政策运动的领袖，曾遭政府监禁多年，于1994年至1999年间出任总统。

　　彻底接纳并不表示接受"自我"的存在。有时当我跟学佛的学生谈到要接纳自己、爱自己时，他们就会问我，这怎么符合佛法有关"无我"的教示，自我接纳的理念不就肯定了自我的存在？事实上，当我们说"我如实接纳自己"，指的并非是去接纳一个善或恶的虚幻自我；而是去接纳我们对"自我"的看法、发生在当下的念想与感受。我们将熟悉的希望与恐惧、批判和计划的种种想法都视为生命之流的一部分；以如此模式来接纳它们，反而让我们得以认清，经历其实与个人无关，也使我们得以从"视自己为有缺陷且受限的自我"的陷阱中解脱出来。