希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而 况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道 亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

什么叫“希言”呢？我们都晓得在长江一带，很久未见面的朋友，偶然来访， 每称“稀客”，意思是说少见的尊客。“希言”，亦即平常较少用的名言。再世。

层来讲，便是“无言之言，不说之说”的意思。例如佛典所说的“不可说”之说， 最高的道理，最高的境界，不是文字语言所能表达的。同样地，形而上最高的道理， 也没有极其妥当的文字来表达的，这就是“希言”的内涵。

什么叫“自然”呢？这里所说的自然，不是自然科学的自然。“希言自然”， 并不是很少说到自然科学的理论。“自然”一词，在这里不可作为物质世界和自然， 而是哲学的名辞，勉强解释，也可说是“原来如是”的表诠，犹如佛家的“法尔如 是”一词相同。“法尔如是”，也便是表示本来原是这样的意思。

“故飘风不终朝，骤雨不终日。”飘风，即飓风，又叫台风，台风在夜里比较 大，所以在夜里来的台风最可怕。但台风过境不会超过二十四小时以上的，最大的 风速中心不过几个小时就过去了，不会整天吹的。无论如何强大的台风，到了中午， 都会减弱缓慢一点。故说任何飘风，都不会终朝不变的，就是说正午十二点左右就 会变弱了。骤雨，是夏热季节的大雷雨，大概一两个小时就过去了。最多三小时， 超过三小时就不得了，就可能涨大水。所以夏天的大雷雨，只是一阵，不会下一整 天的。而且雷雨一来，一定是连续三阵——今天、明天、后天——大多是三天连着 的，但每天雷雨的时辰，都会渐渐向后延，慢慢减小。“孰为此者”？这是什么道 理，谁在主宰其事呢！这是天地间自然的法则。老子没有讲神或天帝在作主，也没 有讲菩萨在使神通，只是讲“天地”自然规律，如此而已。等于说，冥冥中自有一 个能力，但它的功能，不像其它宗教所说的，把它变成人格化，或者是神格化。也 不把它变成民俗观念中的一个如来佛祖，或是雷公、风神、雨师等菩萨。只是自然 而然，有那么一个能力的存在，它就是“道”。

但需再重复一遍，老子所讲这个“自然”不是佛家所说的那个“自然”。前面 已经说过，道家这个“自然”，与佛家的“法尔”相同——法尔如是。因为印度有 一学派，称谓自然学派，佛学名之为“自然外道”。印度的自然外道，绝不可相同 于中国老子所讲的自然外道相提并论。当年玄类法师，固然把梵文的佛经翻成中文， 同时也把中国的《老子》翻成了梵文传译到印度去。因此唐朝以后的许多佛学与密 宗的道理，掺杂有中国道家的成分。不过当时玄类法师翻译过去的《老子》，可惜 在印度已经湮没不彰，再也找不到了。所以，中国道家老子的自然，不和佛说印度 外道学派的那个自然相同，这一点需要特别了解清楚。但在正统的佛经里面，“自 然”这个名词，从来未曾用过，因此一般就误认为老子所说的自然，与印度的一派 哲学相同，那么，老子也牵连而打入“自然外道”。

老子说：“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况 人乎？”在中国的固有文化中，无论道家或儒家以及后来的佛家，早就知道，宇宙 之所以成为宇宙，以及这个地球世界，有始有终，终会归于混灭。有开天辟地的时 候，也有天翻地覆，终归结束的时候。佛家所说的“成、住、坏、空”，“诸法无 常”。老子也说：“天地尚不能久”。白居易诗：“天长地久有时尽，此恨绵绵无 绝期”。因此，有人说：“天若有情天亦老”。天地也不能永远无尽而长生不老的！ 不管是经过多少年代，即使是几百千万亿年，终归要有结束的一瞬。“天地尚不能 久，而况人乎？”那么，人生更不能希求长久的永存了。

我曾经做过研究，不过还没有时间坐下来完成，但统计资料已搜集好几年了。

我发现这个鸡蛋一样椭圆型的地球世界，以世纪为标准，东方的中国，诞生了哲学 家的老子、孔子。印度也诞生了释迦牟尼，西洋也诞生了苏格拉底，事实上，都是 同在一个世纪之中。太阳轮转到的地区，某一个世纪出了些什么人物，都有同样的 类型。某一个世纪结束了，而这一个世纪某些关键性事情也都结束了。例如在某一 世纪中，东方出来一个了不起的人物，在同一时代的相近差距中，地球的另一半， 也会有同样的了不起的人物出现。曾费了很多年时间，把这些资料搜集、整理、统 计、分析。但是，这个研究，还需要找出它的根本理由来。那么，这个地球和人类 时空的命运，当然就可以推算出来。不过最好不要彻底研究清楚，所谓“察见渊鱼 者不祥”，人，何必需要前知呢？万事还是不要前知，人生才富于追求的意味。

可是，由于老子这几句话的道理，说明了他早已了解这个宇宙是有生有灭的。

因此，人生的规律，逃不过的一个法则，必然也是有生有灭的。只是人类却有一个 愚不可及的呆劲，总希望什么事情，都要永久地把握在自己的手里，事实上，是绝 对把握不住的。“天地尚不能久，而况于人乎！”这是原则。这个原则的归结，便 是那所希言的自然之道了。“希言”，也等于佛曰“不可说”。道固不可说，因此 而“希言”其故。可是自然的法则，它却有必然性的因果规律可循，佛学重视因果 定律，其实老、庄、孔、孟诸家，也都是讲究说明“因果必然”的道理，只是表达 的说法不同而已。

因此，老子又告诉我们：“故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同 于失。同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。” 这几句话，从文字上看，自说自话，好像在玩嘴皮，并不重要。其实，他是说人事 物理的同类相从的道理。比如一个从事于修道的人，“道者同于道”，修道的人， 自然会与修道的人结合在一起，这是很简单的原则。一个喜欢讲道的人，自然喜欢 与讲道的人结合在一起，来做朋友，志同道合，切磋学问。一个喜欢吹牛的人，结 交的朋友，一定也会吹牛，否则两个人就吹不起来了。今天，有一位朋友告诉我一 个形容词的新意义，就是现在社会上颇为流行的一句话，所谓“手忙脚乱”。手忙 者，打麻将也。脚乱者，跳舞也。喜欢打牌跳舞的人，总会合在一起。这也就是 “道者同于道”的反证。换句话来说明“道者同于道，德者同于德”的内涵，也可 以说一个人真为道德而努力修养自己，那么，你就会天天发现自己在道德上的进境 了。

德，就是用，秦汉以上的思想、学术，道与德两个字，往往是各自分开的。道、 德两个字合起来做一个名词用，是秦汉以后的事。道，是形而上的“道”，它与形 而下的“德”字对称。德，是代表用，德者，得也。所以我们可以解释，德是良好 行为的成果。我们懂得了这个字义，在文句上就容易了解了。“失者同于失”，你 要是走倒霉路线的人，自然碰到的都是倒霉鬼挤在一起。你要向失败方向走，失败 的因素都会来凑合你。这就同西方的谚语所说：上帝要毁灭一个人，先要使他发疯。

发疯与毁灭当然差不多了。所以，一个人倒霉了，他所交往的人和事，也都不对了， 都是随倒霉而来的。况且你还偏要和那个倒霉的方向去凑合。

“同于道者，道亦乐得之”，也就是如孔子所说的话“德不孤，必有邻”，恰 好相同。真正为道德而努力，不要怕寂寞、怕凄凉，纵然不得之于一时，也得之于 万古，这一点先要认识清楚。有许多年轻人说：“我一辈子要做学问，修持道德。” 我说：不容易啊！那你必须先要准备寂寞一辈子才行。要甘愿寂寞一辈子还不够， 还要更进一步，懂得如何来享受寂寞。例如学道成佛，那都是千秋事业，不是一时 侥幸的成功，乃至也不求千秋之得失，证无所证，得无所得，那就差不多了。

所以，谈学问、道德，不要表面上做功夫，好像什么都不要，只要学问，只要 道德，不在乎其他。功夫做到胃出血的时候，看你在乎不在乎？那真在乎啦！但是， 真要为道德的人，真要有这个精神，寂寞、穷苦、疾病所不能移其节操，才能说到 出世入世，志在利他之心。没有这个观念，平日吹牛没有用的。所以说：“同于道 者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。”这些话，都 是正反两面，各尽其词，要自己去细心体会，不要轻忽视之。

本章由“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者，天地！天地尚不能久，而况于 人乎”开始，把自然现象的因果律，用比喻来反复说明，告诉我们一切都在无常变 化中，须要认识人间世事的现象，以及人与事，没有一分一秒不在变。它是随时随 地都在变，既不是你的力量可以把握住它，而且也无须要去把握它。只有一个超越 现实，是我们生命所本有的，就是那个自然本有的东西。那一功能，能变、所变、 受变的，却是天人合一，变而不变的那个东西。但那个东西又怎么可以体会它呢？ 只有从“道者同于道，德者同于德，失者同于失”去体认它，才能自然证得。但是 有的人虽然相信这个道理，并不能真肯实信，所以便又说：“信不足焉”！此外， 大多数人，就根本不相信形而上者有一个自然之道的存在，同时也不相信现象界中 的自然因果定律。所以说：“有不信焉”！真是无可奈何！

总之，读《老子》不要把它一句句地读，你如果分开来一句句地读，倒不如干 脆把它写成书笺，当格言看好了。你要完全了解它的宗旨，以原书原文来理解它本 身，就可融通无碍。当然，这是很难的，等于我们欣赏一首诗，有人会作诗，确有 诗的天才，语出惊人。但是只有好句，却不能构成一篇好诗，有好句无好诗，便非 好文章。好的文章是全面的，绝不能拿一句来代表全体。我们读古书同样容易犯此 毛病，往往断章取义，抓住一句好句子，忘记了全篇的大义所在，所以不能透彻了 解，不能融会贯通，那就太可惜了！这样说，也许便是“希言”，或者可以说，那 才是“自然”的呢！欲知后文如何？且听下回分解。

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