以孝治天下

——或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。’施于有政，是亦为政，奚其为为政？”（《论语》为政篇第二·二十一）

据钱穆先生的说法，这一章发生的时间是鲁定公初年。孔老爷子赋闲在家，没有当官。于是有人问：“为何不去当官从政？”孔老爷子说：“《尚书》告诉我们，要孝啊！又能孝敬父母，还能友爱兄弟。呆在家里，能把一家子的事情弄得条理清楚妥妥当当，这也是从事政治，何必一定要当官呢？”

我们之前曾讲过《为政》篇的第一章，里面有一句话叫“为政以德”。“德”其实是一个很宽泛的概念，良好的品德有很多种，爱护公共财物，保持环境卫生，都可以算是。但究竟为政需要什么样的德行呢？孔夫子在这里具体讲了，最核心的，第一是孝；由孝然后是“友于兄弟”。《四书集注》说，“善兄弟曰友”，也就是说对自己的兄弟姊妹们好。这种品德，便是“悌”。

“四书”中排名第一的《大学》，提出了君子做事的四个层次和境界，修身、齐家、治国、平天下。这四个层次，步步推进，秩序井然。自身品德过关，才可能把家庭弄得和谐亲睦，然后才可能治理好国家和天下。这个秩序，我们也曾提到过，是儒学的哲学逻辑。

现在有人问孔夫子为何不去当官，他的回答，有两层的含义。第一层，很多学者已经提到过，在中国思想中，伦理与政治、世界是浑然一体、不可切分的。用一个词来说，便是“天人合一”。我们都知道，在西方人眼中，这个世界是“二元对立”的。比如说，个人自由与政府机构是对立的，一个人的隐私权与社会是对立的。于是，在西方经典的自由主义看来，一个“小政府”社会才是一个好社会，个人要实现自己的自由，就必须挣脱外界的枷锁。但在中国不一样，处理家事其实就是“为政”，也就是把事物的秩序摆正。个人与家庭，家庭与社会和国家，并不能严格割裂。处理家事需要的品德，是孝与悌，那么处理国事也一样，这就是为什么中国那么多朝代说要“以孝治天下”。

但孝与悌毕竟只是个人对亲属的感情，它需要儒家所设定的秩序来推而广之，不断延伸，重新解释。既然孝敬父母，那么“推己及人”，就要“老吾老以及人之老”。既然友爱兄弟，那么“推己及人”，就要“幼吾幼以及人之幼”。所以，古时的官员被称作“父母官”，治下的百姓便是自己的“子女”，当然要爱护他们。于是，在儒学系统中的中国，个人的伦理会扩大延伸到社会的各个角落，成为“大伦理”，政治只是这其中的一个部分而已。

第二层含义，官员首先要能孝悌——处理好家事才能从政。一个不懂爱护父母、兄弟的人，是没有资格管理国事的。这也是“重德”的一种表现。可现今的中国社会，一味强调效率和金钱，品德被视而不见。于是乎，三鹿奶粉出了问题，于是乎，所有牛奶都出了问题。

既然大前提从品德变成效率，那么只要能节省成本，只要能赚到金钱，什么坏事不能做，什么恶事不可为？办事越有效率的官员，他们做恶也就越多越大。胡锦涛主席骂这样的官员是“麻木不仁”，没有骂重，而是骂得太轻了。

可是，这样的“麻木不仁”，已经不是个别官员的现象了，它成了整个社会的病状。所以，不能简单解释为“个人品德问题”，而是整个社会指导思想与群体价值观的问题。这个问题，纠缠中国几十年，把GDP提升了，但把环境破坏了，把经济繁荣了，但把人心败坏了。牛奶中掺杂的毒素，拷问的不仅是个人的良心，更是社会的良知。

儒学的厉害之处就在这里。

（作者王奇华， 系前《侨报》编辑兼侨报网新闻编辑、清华大学文学学士与洛杉矶加州大学政治学与国际关系硕士。与作者交流：touchparadise@hotmail.com）